從實修角度看神秀與慧能

观天下

神秀不是把那個偈子寫在墻上了嘛，偈子是這樣寫的：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
其實這個偈子非常不錯，我們現在作為修行人，我們就應該這樣。因為在道教來看，人體是壹棵無根樹，當我們人生下來之後，就像沒有根壹樣的，近千年以來很多人都沒有活到壹個甲子-六十年，就是因為我們都沒有根。所以我們人能夠活出壹百歲，活出道教說的120歲，就要像樹壹樣深紮根。所以說“身是菩提樹”，就叫我們要學習大樹的品德，對我們很有好處。
在道教裏面有壹種功法，叫做站樁，這個站樁呢，就要求我們學習大樹的品德，人要五趾抓地，五個腳趾，把這個大地抓住，好像我們可以生根在地，把我們這個無根樹變得有根。然後呢，我們的頭仿佛頭頂青天，這是在學習大樹的品德，妳看那個大樹，他不斷向上生長，不斷向上生長，有陽光的地方它向著陽光的地方生長，越是好的大樹，越是很直的向上生長。所以說我們人體在站樁的時候就是腳的五趾抓地，學習那個樹根，向下去尋找營養，然後頭頂向天，是學習大樹的那個向上生長和伸延，叫作頭頂青天、腳踩大地，這就是道教的站樁。它非常非常的好，可以練出壹種內力，這種內力練出來之後再稍加引導，就可以發放出去，開始可以發放壹尺，慢慢可以發放壹米，然後慢慢越來越長，可以到十米，當然這是壹個很漫長的過程。到了道家的高級境界，這個站樁練好的人，最後隨著功力的提升，他這個穴位可以把這個內力發到千裏以外，甚至沒有距離的限制，甚至妳要發到月亮，妳要發到太陽，妳要發的外星都是可以的，這就是“身是菩提樹”。在我們道教修真壹脈看來，那真是個好東西，是實修實證，是很好的，並不是過去評論的，說這個偈子是很差勁的。
然後第二句叫做“心如明鏡臺”，這也是很好的，非常好的，就是我們的心要像那個鏡子壹樣，就像古代的銅鏡，它是不動的。當我們的心面對紅塵滾滾，面對這些外界對我們的幹擾，比如說，有人罵妳幾句，妳心裏面很憤怒，妳的心就動了。正確的做法是什麽吶？別人罵了妳幾句，妳是壹面鏡子，能夠反射出來，知道這個人在罵我，我很清楚，但是這個鏡子它會不會生氣啊，它不會生氣的，鏡子怎麽會生氣呢！？心如止水，就是像那個湖水壹樣，很平靜的湖水，很清亮。妳向清澈見底的湖水裏面丟壹塊石頭進去，它會起壹個波浪，但是那個水本身它是不會生氣的。我們的心如果能做到明鏡臺，那我們的修為就很好了，妳知道他在罵妳，但是妳的心呢，還是如如不動，這就是壹種境界，這是“性功成就”。
不僅僅是別人罵妳幾句，其它情況也是壹樣的道理。比如，古代有壹個範進中舉的故事，他本以為考不上，結果忽然連升三級，來了通知：“範進中舉啦，從此以後就是大人了，老爺了！”他壹下子就瘋掉了，失心瘋。最後他老丈人扇他三個耳光，說沒有的事，妳是胡思亂想，他就又正常了，這就是他的心，被外界所幹擾。
所以說“心如明鏡臺”，是非常好的。但“身是菩提樹，心如明鏡臺”，壹般人是做不到的，怎麽辦？後面兩句我們就要記住了：“時時勤拂拭”，就是我們每天要反省自己，比如說今天我出去什麽事情讓我生氣了，我就要想：“為什麽我會生氣呢？我生氣的理由是什麽呢？”當我找到那個理由之後，我就知道所有讓我生氣的、讓我悲傷的、讓我難受的都像天上的烏雲、像天上的雷電。就像我三年前、五年前、十年前，任何讓我悲傷的、讓我生氣的、讓我憤怒的，現在我能回憶，但是我壹點都沒感覺，影響不了我的心情，這就是“時時勤拂拭”。就相當於孔子說的，每天晚上我要反省：今天到底做了什麽事？我可以拿筆記錄下來，做成備忘錄，什麽事我做錯了，我準備明天開始糾正；什麽事情讓我生氣了，明天糾正，再遇這種類似的我就不再生氣；什麽事情讓我過於的高興，我也要告誡自己，不要太高興，平靜壹點好，這個高興也不好，太高興了不太好。比如我有壹個親戚就是：他過去在文革時期被錯誤的對待，後來他出來了，壹看兒孫滿堂給他慶祝，他哈哈大笑，第二天就去世了。所以說做任何事情，在我們道教來說要掌握壹個火候、壹個度。
最後這句也很重要：“勿使惹塵埃”。就是我們的心靈啊，經常被外來的各種各樣的事情所幹擾，不管是利益、不管是憤怒、不管是難受等等，我們要想辦法找到這個讓心波動的理由，然後慢慢的把它去除，讓我們的心如明鏡臺。
       神秀這個偈子，如果按照實修實證來看的話，壹點不差！所以說不要人雲亦雲，不要別人說什麽不好，那麽我們也說他不好；別人說好，我也說他不是這樣的。每個人是壹個獨立的個體，所以說我們面對任何壹件事情，都要去展開自己的思考，通過我們的學習能力、我們的背景、我們的人生觀來重新思考，做個評判。哪怕最後妳的評判和思考並不是最高級的，但是妳只要思考，壹定比那些從來不思考、別人說什麽就是什麽的人要好。通過思考之後，妳這種修行的能量遠遠高於那個從來不思考的人，哪怕他說得頭頭是道，只要他說的話都是別人說的，他從來沒有思考過，沒有把別人的知識轉化為他自己思考以後沈澱下來的東西，那麽他說的再好，哪怕他說他是天上天下舉世無雙。但是他和妳相比的話，哪怕妳思考之後的這個錯，都比他還要高級，明白嗎？就相當於哪怕是知識最少的、甚至字還不會寫的、人類智力和學識是最低等的壹個人，但是他和鸚鵡相比，也比鸚鵡高級，因為人可以學習嘛，理解了嗎？所以說我們壹定要思考，壹定要獨立的把這種知識轉化為自己的，然後沈澱下來，妳的這種修為就會越來越高，越來越高，最後就可以今生得道，證道成仙，飛升仙界，永離輪回，這個是非常重要的。

第二天，很多人都在念，都不知道誰寫的，大家在念的過程之中，惠能忽然就聽到了，因為他在廚房做事也能聽到。他壹聽，他就有了自己的想法，他也想寫壹個偈子，但是他不會寫字，因為他從小出生貧寒，而且父親早逝，他雖然也有智慧，也學到很多東西，很多知識，但是他沒有學寫字，寫字不行。這個時候呢，也是壹個緣分，正好有壹個官員：江州別駕，正在那裏念，惠能馬上說：“我也有壹個偈子，壹個新的體會，我想寫上去，但是能不能請妳幫我寫壹下？” 這個官員壹聽，連字都寫不好的，妳還會有什麽心得體會啊？就感到不相信。惠能就說，欲學無上菩提，就是壹個人要學最好的道，妳就不要看不起這些初學者，因為最下等的人，指那些所謂的凡夫走卒、做體力的、在下面勞動的人，說不定他的智慧是最高的，而有的人處於很高的地位，說不定是個笨蛋。確實是這樣的，比如說愛迪生大科學家，他出生的位置就不高，據說沒上過幾天學，好像就上了三年課，全部是自學的；另外壹個人呢，是劉備的兒子，他是皇帝啊，皇帝的那個地位可是上上人，但整個歷史評價他就是“扶不起的阿鬥”。這個官員壹聽很有道理，壹下提醒了他，就說：“好的，我幫妳寫，妳將來如果得道了之後，不要忘了來度我。”惠能就告訴他：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無壹物，何處惹塵埃。”然後那個官員就把它寫在了墻上。
我們來解釋壹下，這個“菩提本無樹”，和神秀呢，是對立的，他是在神秀的基礎上展開的這麽壹個思路，所以說現在的人不知道神秀的那個思路、答案是根基，因此有很多人學佛、學道、學禪，就在那裏口頭禪、狂禪，覺得自己開悟了，其實這些人呢，將來什麽也得不到，什麽也修不成，為什麽呢？因為他們不知道、不懂，也沒思考，就直接抓住“這個世界全部是空的”，以為明白了，自性本空，我見到空了，什麽都是空的，這也空、那也空，最後全部都空，最後在生活中什麽也不想做，在家裏什麽也不想做，覺得這個世界沒什麽意思了，這就是沒有神秀那個基礎。但是這類人不懂，他上來直接就是惠能這個，那是什麽也學不到的。所以說如果惠能沒有聽到神秀那個偈子，他也不會這樣做這個偈子。沒有他大師兄那個思路，就不會有這個思路。所以說我們學習任何東西，壹定要知道它的前因後果，從因果的角度來說，神秀那個是因，惠能這個是果，沒有那個因就沒有這個果。如果從來就沒有神秀寫的前面那首詩，那麽後面這個就不成立，就沒用、沒意義。誰直接就是惠能這個偈子的話，誰就進入頑空，所謂頑空，那就是進入什麽都沒有的無明。
我們人類之所以很多煩惱痛苦，之所以有很多不如意，都是因為無明。所謂無明，就是不明白，如果沒有神秀那個思路，上來直接這個“菩提本無樹”，那我們就進入了頑空，進入了無名，什麽也學不到，什麽也不知道，白白浪費100年。進入頑空之後，只管求生西方，天天只管念那個阿彌陀佛求生西方，妳現在還有幾十年時間，20年也好，30年也好，50年也好，那妳就白白浪費了現在、當下的時間。所以說按道教的做法就是，妳要做好妳每壹天，若妳把每天做好了，妳今生就得道，妳今生就證果，今生就成仙飛升。
好，接下來我們講“菩提本無樹”，剛剛上面講了神秀的“身是菩提樹”，我們身體就像壹棵樹，我們就去訓練他，去站樁。那麽到了惠能這裏呢，他就把這個否定掉，為什麽要否定掉？這個很簡單，就相當於妳把小學的知識全部學完了，妳到了初中，可能就把小學的有些東西要否定掉，妳就可以把前面的否定掉。這個是在前面的基礎上的，就像牛頓物理定律，到了愛因斯坦就不實用，然後到了後面的量子力學那個階段，愛因斯坦的很多就不實用。其實在更高級的那個狀態，看前面就可以否定，但是這個否定並不是說前面就是沒用的，不是這樣的，前面也是非常非常有用的。就像妳已經讀到大學去了，那妳小學學的1+1等於2還是非常有用的，幼兒園學的那些字也是非常有用的。
所以說“菩提本無樹，明鏡亦非臺”，都是建立在妳前面已經練得非常好了，那麽後面的東西就有價值，前面的就可以否定掉了。妳已經腳踩今天，已經全身的真氣充滿，到了這個狀態，妳就可以忘掉妳的身體，這個在道教裏面講“坐忘”。就是妳在那裏靜坐，坐來坐去，忽然不知道自己在什麽地方了，然後又繼續坐，坐到壹定的境界之後，忽然妳找不到妳的身體了。第壹，找不到妳坐在什麽地方的空間那個位置；第二，妳找不到了妳的身體到底有沒有。再繼續上進，妳會忘掉那個時間，妳搞不清楚時間了。我過去小時候，在打坐的時候，慢慢到了壹定的境界，全身真氣充滿，坐上四五個小時、七八個小時，自己感覺就是壹會兒壹樣，像是十分鐘、二十分鐘過去了壹樣，因為妳根本就沒有感覺。妳進到壹個時空點上去，時間和空間就不存在，妳的身體不存在，這就是“菩提本無樹”。
“明鏡亦非臺”，就是那個妳的心，本來可以觀察這個世界，只不過妳通過修行之後，妳觀察這些事情，所謂外界的反應，妳的心還是如如不動，不受它幹擾。然後妳繼續上進，到了這個“明鏡亦非臺”的境界的話，妳的這個心和那個外界的這個物體，分不開了，沒有區別了，這個叫什麽呢？叫做外景、內景，外宇宙、內宇宙合二為壹，搞不清楚了，妳搞不清楚妳的心在什麽地方，因為妳的身體在什麽地方妳都不知道，忘了。所以說妳的心靈在哪裏也不知道了，它是壹種境界，所以說“明鏡亦非臺”。這時候，空和有發生了轉換，時間、空間都變化了，妳的心它也發生了轉化。平時用來思考的這個心，這個顯意識它停止了，它進入了壹個停頓的狀態，在這種狀態下就會感應。
“本來無壹物”，即是妳能進去上面這種特殊的境界之中，沒什麽東西，本來無壹物。壹般人就理解為：“沒什麽東西就是虛空”，對吧？不是這樣的，虛空也是壹種東西，我們擡頭壹看，外面是空的，房間是空的，這個虛空它也是壹種物質，壹種東西。本來無壹物，就是連“虛空”這個東西，我們也要去分辨它，我們去看它，我們去關照它。
“何處惹塵埃”，是什麽吶？到了上面這種境界之後，什麽喜怒哀樂呀、什麽外界強加給妳的這些名利呀、什麽人間的各種需求，這些塵埃通通都沒有了，消失掉了。這就是惠能這個偈子所要表達的，就是這麽壹個狀態。但這種境界壹定要建立在妳前面有壹個神秀偈子所說的修為狀態下，就是妳的身體要修成壹棵大樹，深耕在地，腳踩大地、頭頂青天，妳要有這個修為，妳的心裏不受外界的幹擾，所謂的八風吹不動，吹不動妳了。然後妳才能理解，也才能修行惠能這個偈子：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無壹物，何處惹塵埃”。如果妳直接上來就學惠能這個，這就是狂禪。現在很多網絡上對這個禪的理解也是飄飄然，就是因為沒有師父指導。
       其實中國古代所有的這種修行者，若是沒有師父指點的話，妳就是學上100年也沒用，因為妳剛好就走到另外壹條路上去了。比如說有壹個人到過北京，他會告訴妳北京怎麽走，這就像師父，而妳過去只到過天安門，但現在從來沒有人告訴妳去北京到底怎麽走，妳就看壹本書，然後想當然的去理解它，其實妳離北京越來越遠，因為妳走到另外壹個方向去了。在修行上面，看上去妳也是空，他也是空，他那個空是妙有，妳這個空是頑空。