釋隆迅法師講經 楞嚴經淺釋66

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楞嚴經淺釋66
為什麼說不可思議？ 但有言詞，皆無實議。只要你講得出來， 都不是真的，是這個意思。再講這個真如，什麼都是假的，只有這個如是真的。如是什麼？我有一位堂舅，研究佛法有一點見地，他說﹔你知道如，我翻成什麼嗎？Suchness！就這樣，Suchness 不能加油添醋了。不能假藉名詞了， 一假藉就不如了，如是不能動的。我們以前講這個寂照，有寂又有照，不動中間還有個妙用，所以如就是這樣。世間一切法，所有一切都有形有相，必須靠言語思惟來形容它，描述它，藉用所謂的名相。所以你照世間法來講，總是有個形容詞。這是長的，那是短的，這個高的 ，那個低的，這個遠的，那個近的，這個美，那個醜，這個老那個少，都是相對法。
你要理解世間的東西，必須要形容描述，這些都是言詞，你說生就有滅，垢就有淨，來就有去，世間法都是一對一對，這些對應法呢，
假藉的一些文字相。因為什麼呢 ，你講長必須要有個短來襯托它，你講短呢，必須講一個長來跟它相應，你才能理解。這些名相描述都是假藉的文字。什麼叫真呢？ 沒有相對應的，是絕對法。而且要怎麼樣呢？不能假藉另外一個東西來顯出它的存在，這才叫真。所以唯一真的就叫如，不假藉任何的名詞，不假藉任何其它形相，如就是這樣，沒得形容的，言語道斷，心行處滅，所以這個叫真的，所以如才是真的。