釋隆迅法師講經 楞嚴經淺釋62

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楞嚴經淺釋62
見不是眼睛見嗎？死人也有眼睛，他就見不到，所以見是來自本見。不管是能見所見，都來自於本見。本見見到所見，再由所見推到能見。見見之時，第一個見是本見，見這個能見的時候，本見和能見之間發生關係，見非是見，你這能見的東西已經有污染了。能見已經不是原來的本見，所以見非是見，見猶離見呢，這能見的和原來的本見都不相同了，何況是所見呢？能所俱泯，這能見本來就是一個中間生成物，你看倓老的講義說，這叫頭上安頭，多此一舉。
這句話我們暫時不去研究它，等到十番顯見的時候，再詳細解釋。這裡面要知道，就是有三個見。我們一般凡夫俗子知道的都是所見，我見到什麼了，這個最重要。我見到一朵花 ，我見到一座森林，我見到誰，重點都在所見，我們連能見都不太清楚，總以為眼睛就是能見。眼睛不是能見 ，有眼睛見不到，眼睛不是我的見性，眼睛和所見，就是能見和所見都是有生滅的，見性它本身沒有生滅。你說我見到什麼，我見到明了。我見到這屋子裡面所有東西，都是清清楚楚的。有光所以夠清楚，我見到明了，你把這燈光一熄，整個房子暗了。明到哪裡去了？ 明滅了！你再一按電燈鈕，明又來了！明來暗去，暗去明來，我這見性都能見到。見性不是隨著明的消失而不存在，也不會因為暗的消失而不存在，它一直都在那兒。