發生在網絡年代的聽聞正法、如理思惟和實修法義 : 新媒體力量下怎樣弘揚正信佛法?

個人言論

發生在網絡年代的聽聞正法、如理思惟和實修法義 : 新媒體力量下怎樣弘揚正信佛法?

在這個年代，網際網絡無遠弗屆，加上資訊科技的普及和發達，為我們帶來前人無法想像的生活。在人手一機的情況下，大家彈指間即能掌握世界各地的最新資訊，不出戶便能知天下事。然而另一方面社會大眾卻越來越依賴科技，變成一刻也不輕易放下，甚至到了形影不離的地步。本文無意探討科技對人心的利與害，而是希望從佛法弘布的角度，思考如何透過網絡，獲得正確的佛教知識和見解，並從中帶出對網絡弘法平台發展與管理的展望。

每當我們提及「佛法」二字，彷彿它是法律，具有不變的含義。誠如印順導師所言，佛法是佛與法的結合詞。佛者其意為「覺者」。法的定義是「軌持」，即不變的軌律。那為甚麼這不變的軌律，被稱為佛法呢? 原來因為我們現今所了知的佛法，是由佛陀釋迦牟尼在二千五百年前覺悟出來，才得以廣宣流布於人間的，故有「佛為法本，法由佛出」的說法，統稱為佛法。[1]既然如此，那這法可不得等閒視之，也不是隨處可得。為使眾生能依循他所證悟的道理而修行，佛陀用了長達四十五年（一說四十九）的時間，宣講經典，創立僧團，制定戒律，成為佛教的雛型。

以三法印來判別正邪

對於一般佛弟子而言，修學佛法大致可分為四個階段，分別是信、解、行、證。《大智度論》說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」從信受佛法開始，繼而正確了解佛法，之後修行佛法，最終破除生死枷鎖，體驗到佛陀所說的真理。先從信講起，跟古人相比，我們接觸佛法之時，往往是從零開始，並沒有從周遭社會文化中經過太多佛法的啟蒙，身邊也不一定有大師的引導。古人會較常到寺廟聞法，以法師所教授為依。事實上，由於佛陀知道眾生根器千差萬別，故他也相應開示萬千法門，適合你的不一定適合我。現在拜科技所賜，連一般人向來不易接觸的藏經，我們都能秒速下載到電腦或者手機中，以便閱讀。一旦連上網絡，八萬四千法門任你徜徉。在這種前提下，我們不得不小心翼翼而行了。正因為方便，所有人都可以隨時就他對法門的理解發表意見。雖說信者不疑，可是對初機學佛者而言，何者該信，何者該拒? 界線恐怕不十分明顯。

其實佛陀早在轉法輪之初，便已教導我們如何透過「三法印」來判別正邪，抉擇可生起正信的對象。三法印是指「諸行無常」、「諸法無我」及「涅槃寂靜」這三項標準。正信的佛教，當中宣者及其所宣示的道理，必定是符合三法印－－世界事物沒有一成不變的，每一刻都在變動，今天生長的，之後將會枯壞；今天存在的，總有一天會消失不見，這是「諸行無常」，說的是現象生滅的道理。至於「諸法無我」，指的則是這世間一切沒有「我」的存在，因為這個假立的「我」，沒有一刻不是相對的心識活動組合而成，沒有不是依靠種種條件而生成的。因為有「我」這個概念，跟著會有「我所（擁有）」的想法，於是接二連三生起各種執著、煩惱。所有佛陀說，諸法無我。當了知諸行無常及諸法無我這兩點後，自然煩惱熄滅，不再為痛苦、生死、欲求所困，達到清淨的解脫境界，這就是「涅槃寂靜」了。

不造妄語口業，慎選善知識

生起正信後，便當皈依三寶、禮敬三寶，此後以三寶為正信的核心。佛、法、僧是我們生命的依歸處，是趣入佛門、修學成道的因緣所在。佛陀固然不在話下，《金剛經》云：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」他的法是真實不虛的，不會為了欺騙我們而言說，因此是我們堅實信心生起的對象。僧人則專志梵行，言不旁他。真正的弘法者，他們弘布的是符合三法印的正法，而非單純世俗思潮。不妨思考一下，我們在網絡上接觸的「佛法」，當中有沒有不符合這三點的。例如有人一方面對你說：我認識某某名人、曾做若干大事；一方面說：你要活在當下，忘卻過去，捨棄執著；或者如聖嚴法師所言，有人以科學名詞解釋佛法，牽強附會，而不是以經解經[2]，你能否從中掌握因緣果報的規律、得到離苦得樂的指引？你聽完他們的說話後，內心能否得到平安喜悅，而不是感到迷惑? 如兩者皆非，那這恐怕便不算是正法了。既然不是正法，我們便當遠離。

除了以上兩種外，我們還須提防造妄語口業。印光大師曾說「十善者」，當中有「四不妄言，五不綺語，六不兩舌，七不惡口。」[3]妄言是誑語；綺語是無益之詞；兩舌是說人是非，挑撥唆擺；惡口是言語粗惡，出口傷人。網絡發言多取匿名制，讓人有機可乘，誤以為發表評論及發佈消息全無後果，於是往往歪曲事實、造謠生事。我們參與其中，倘若那是平常茶餘飯後話題，已屬不該；若然牽涉佛、法、僧三寶的討論，所造口業更是不可算計。除了管好自己外，也得用心觀察，在網上傳播訊息者，是否善知識。善知識是正直有德之人，會以身作則開導他人，導人向善，在佛學路上為我們提供助益。反觀坊間常見有人對佛教一知半解，胡亂給教界各種行儀予以價值判斷，針砭一番。雖說不知者不罪，但畢竟還是有損眾生對佛法的認識，使聞法者生退心，使未聞者生疑心；又有打著旗號自詡警世之士，任由一己好惡詮釋佛經義理，俾使大眾多造口業，毀謗法寶，對此我們不能不慎之又慎，因為他們並無法帶動我們在信仰上的成就，反而會成為我們的違緣障礙。

細閱、慢讀、深思三藏

當我們確定接觸的是正法，身邊都是善知識時，便來到第二步「解」。信心只是前行，雖然不易讓它生起，但它卻不是我們最終的目的。解是連接信與行的橋樑，沒有正解的理解，便不會有正確的修行；而解與行可以併在一起觀察，兩者相輔相成，彼此漸次遞進。從另一個角度看，解與行可與「聞」、「思」、「修」三者並行探討。聞是聽聞佛法、閱讀三藏，如實了知經中智慧；思者，是根據所聞佛法，以正思惟如理深究其中；而「修」則集前二者之功，依次修行，以斷盡煩惱、證得無上道為目標而努力。承上所說，今人能快速查閱古人未易見之經藏，如要形容他們身處的社會資源匱乏，得來不易，那麼我們今天便是資源泛濫，唾手可得，所以有貪多嚼不爛的危險。

網絡上關於各種經論的文字雖多如繁星，然而仔細觀察，即可發現大部分是彼此流轉的相同資訊，而且未經作者同意授權刊載，更未經編輯校對修訂，故往往有洋洋萬言而竟不知作者誰屬，句句引經而錯字連篇之虞。不少人依賴搜索方便之故，動輒查詢佛教名相或通篇經文下載，囫圇吞棗，對奧妙處非但未曾下苦功研讀，亦未曾考察文字真偽。長此下去，豈不危險? 清末詩人龔自珍喜硏佛典，他在《支那古德遺書序》說：「無量人問，當用無量法門悉檀答之，⋯⋯烏有以現成語句，囫圇籠罩人者乎？或宗《華嚴經》，或宗《法華經》，或宗《涅槃經》，⋯⋯荊溪讚天台云：『依經帖釋，理富義順。』烏有所謂教外別傳者乎？或難之曰：天台所云云，都在《法華》七卷內耶？應之曰：書不盡言，言不盡意，作者無之，述者有之，九流之通例如此矣。⋯⋯以佛為師，以佛知見為歸，以經論為導，以禪為行，烏有所謂不向如來行處行者乎？」大意是指學佛者必須硏習經典，言必有依。須知佛弟子當以佛為師，以經為導，弘法者不要胡亂堆砌經文、名相，徒添讀者不解；更不應自抒胸臆，不學無術，發經中未有之意。[4]想不到清末士子之憂，百多年後仍然堪可借鑑。我們要拒絕人云亦云、不求甚解的學習方法。其他居士所著，應小心求真；祖師大德的著作可看、應看，但絕不能以奉之為至高無上，甚至取代讀經。唯有透過學習細閱、慢讀、深思三藏，我們方能盡窺佛法旨趣。

如理思惟，讓法義落實到生命處

又有學佛者天天讀經，天天聞法，卻從未想過對自己有甚麼影響，要如何從中累積資糧，增長向上。 套用一點科技術語，我們有了輸入（input)，卻忽略了處理（processing）這步驟，那最後當然是缺乏任何輸出（output）。腦中儲存再多的資料，若不經過轉化，始終不是屬於自己的。佛教十分強調「抉擇」，除了指抉擇正見、邪見外，還有另一層關於思惟的意義在其中。假如我們到外國旅行，最初當然是先閱讀關於目的地的資料，例如通往各觀光景點的路線都掌握了，可以動身出發。到達目的地後，我們選擇要去的地方；這時你便要思考要採取哪一條路徑，怎樣會快一點到達? 怎樣才節省更多的金錢? 我所得到的資訊是否正確? 途中會不會已經有未知的障礙和改動? 同樣道理，用在思惟諸法上，我們已從經中及善知識聽聞了若干法門，哪一個法門最適合自己? 我所聽到、看到的是不是依聖教正理，沒有差錯的? 我對於這個法門的理解足不足以讓我跟著去實踐? 凡此種種，都屬於「如理思惟」的範疇。

至於「修」，亦即第三步「行」。修行理應佔學佛的大部分時間，因為即使有了佛法知識，有了辨別的能力，若不轉化成為引領我們解脫生死的無上智慧，那終究只是一種知識的收集及儲存而已，你沒辦法應用在生活當中，沒有很好發揮它們原本的力量。雖然網絡十分便利，例如我是以禪修為法門的，那裏有大量的文字及影片讓我閱讀、觀看，但這些內容並不能代替我每天禪坐的功課。佛教注重實修，網絡無法取代現實生活；我們要盡力讓法義真正落實到生命處，這樣才不枉費之前在信、解方面所下的苦功。最後是「證」，當修行到達了最深處，遠離一切顛倒執著，不再受生死輪迴束縛，已然領悟到諸法的空性，那時候我們可以說這人證悟了。證是一種「如人飲水，冷暖自知」的狀態，當到達那樣的境界，相信你和我都會知道。

讓正信佛教廣為流傳

在過往網絡平台提供的佛教內容是單向的，觀者接收資訊後，即使偶有反饋，也苦無途徑傳達。近年隨著科技發展，不少佛教團體及法師個人從社交媒體增著手，為弘法增設了互動的元素。例如有平台利用人工智能技術，配合內建的佛學數據庫，與用者對話、解答他們的提問；也有法師親自主持社交媒體帳戶，與法友直接互動，起立即破惑解疑之效。現代技術也令弘法的方式耳目一新－－精彩生動的文字、圖像、影音、活動，多面向補充我們在修行路上遇到的疑難。有的道場更從環保角度著手，將法會搬到網上，除讓更多人隨喜參與、共沾功德外，亦是回饋社會、利益大眾的最佳示範。

作為一個合格的弘法平台，固然有責任將深奧的佛法道理轉變為簡單而懂的內容，這某程度也是一種善巧方便；但也不能顧此失彼，對於複雜的教義避而不談，應致力兼顧不同根器眾生的需要，這樣方能體現「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」的精神。我們在網絡弘法時，不應只著眼於某一小處，而是要結合世界視野，為佛教不同傳統的人士和團體提供交流和合作的平台，甚至作為不同宗教之間對話的橋樑。我們應持開放客觀態度，不抱門戶之見，對各宗派予以同等尊重，不以對立、爭強的態度交流和溝通，並採取多元互動的形式，共同努力展現各地佛教信仰的風貌，讓難以聞法者，例如地處偏遠的人士，都能感受到佛陀的智慧與慈悲。

讓正信佛教廣為流傳，每個佛弟子都責無旁貸。無論是使用者還是管理者，我們都要與時並進，充實自己，確保具備的不僅是佛法知識和科技知識，還有人文質素及道德價值觀。對於非正見的內容我們要堅決說不，對於譁世動俗的言論我們要盡量遠離，對於與正法無關的事我們要少做。只有這樣，我們方能最大程度的實踐弘法使命。

[1] 《妙雲集中編之一－－佛法概論》，台北：正聞出版社。

[2] 〈要用科學解釋佛法才不迷信嗎？〉

[3] 《增廣印光法師文鈔卷第四》

[4] 關於龔自珍的佛學思想及其批判精神，詳見林律光《追求普度眾生、以佛法利益蒼生──論龔自珍之佛學思想》一文。

來源:佛門網

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《入楞伽經》
一切法者。所謂善法.不善法。有爲法.無爲法。世間法.出世間法。有漏法.無漏法。内法.外法。

很多人說「一切法」應該包括：有為法 無為法.....
其實許多人並沒看懂佛經的寫法 是在呈現「二元對立」。
而，「二元對立」已經含蓋在【根塵相對】範圍

由根塵相對 故見有萬物。
見有萬物後，便開始分別。譬如，
這是有為法 這是無為法
這是有漏法，這是無漏法
這是「空」，這是「有」....

「二元對立」只是【根塵相對】的衍生物。
【根塵相對】才是患本

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《佛說法集經》言一切法者。謂眼色.耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法。

萬法 一切法 都是從【根塵相對】生出來的。因此稱為「諸法從因緣和合生」
譬如，
眼見色(眼色和合)，得色相
耳聽聲(耳聲和合)，得聲相
鼻嗅香(鼻香和合)，得香相....
色聲香味觸法六種相 築出整個世間宇宙。

因此佛經說「一切法」指「眼色.耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法」
佛經所說的「一切法無我．諸法無我」就是指這個

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《楞嚴經》
若不審觀煩惱根本。則不能知虚妄根塵。
何處顛倒處尚不知。云何降伏取如來位。
阿難汝觀世間解結之人。不見所結 云何知解。

楞嚴經說：
若看不清煩惱的源頭，你就不會知道煩惱來自根塵。

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幾乎沒人懂：根.塵相對 的當下，就已經活在無明妄想中

整天根塵相對，卻說你能解脫？
這正是圓覺經所說的「依幻說覺，亦名為幻」
你根本未離幻，何來有「覺」？........癡人說夢

《圓覺經》依幻說覺。亦名為幻。若說有覺。猶未離幻。

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《雜阿含經 273》
緣眼.色生眼識。三事和合觸。觸俱生受想思。此等諸法非我 非常。
如眼耳鼻舌身。意.法因緣生意識。三事和合觸。觸俱生受想思。此諸法無我 無常。

很多人不懂五陰是如何運作的？
五陰 就是從「根」與「塵」對應 開始的。 ←（色陰）
因此佛經說【根.塵】是患本。根塵對應 是顛倒的開始

《佛本行集經》名色皆是虛妄因。内外根.塵是患本

《大寶積經》以眼對色者 名為顛倒。
《一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經》根.境相緣 便成貪著。

【根塵對應...觸生受想思】這就是一個完整的五陰
每個人在「根.塵」相對的當下，就已經是活在 無明妄想中了
《雜阿含經 334》
緣眼.色 生不正思惟。生於癡。彼癡者是無明...
耳鼻舌身意 亦如是説。

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至於「諸法無我」，指的則是這世間一切沒有「我」的存在，因為這個假立的「我」，沒有一刻不是相對的心識活動組合而成，沒有不是依靠種種條件而生成的。因為有「我」這個概念，跟著會有「我所（擁有）」的想法，於是接二連三生起各種執著、煩惱。所有佛陀說，諸法無我。

上面的解釋 亂扯一通。根本不是佛經對「諸法無我」的解釋。

《雜阿含經 272》
如眼耳鼻舌身。意法因縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此諸法無我 無常。乃至空我.我所

《雜阿含經 273》
緣眼.色生眼識。三事和合觸。觸俱生受想思。此等諸法非我 非常。是無常之我。非恒非安隱。變易之我。
如眼耳鼻舌身。意法因緣生意識。三事和合觸。觸俱生受想思。此諸法無我 無常。乃至空我.我所。

佛陀說「諸法無我」，這是在說明：
六根對應六塵 引發心法(受想思)。這種以五陰形式所構成的我，並不是真實的我。

《百喩經》生死夜盡 智慧明曉。知五陰 無有真我
《大法鼓經》若遇諸佛聲聞緣覺。乃知真我。如治病愈。其目開明。

佛陀說「諸法無我」，目的 是要告訴眾生：
不要誤認五陰 是真實的自己。
必須滅五陰，無五陰，才是真實的自己

《別譯雜阿含經 卷第十 (196)》斷五陰已。不復受生。寂滅無想。是無生法。
《佛說文殊師利現寶藏經》世尊無五陰。 四大及諸入

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哪一個法門最適合自己? 我所聽到、看到的是不是依聖教正理，沒有差錯的? 我對於這個法門的理解足不足以讓我跟著去實踐? 凡此種種，都屬於「如理思惟」的範疇。

這只能稱為正向思惟。不能稱為「如理思惟」
佛法所說的「如理思惟」是指：無分別思惟。
將「如理思惟」用在眾生身上 並不恰當。
眾生皆有分別心。有分別 就是不如理思惟

《大寶積經》由此分別 起不如理思惟。

《大般若波羅蜜多經》
汝等虚妄分別力故。於無色蘊乃至識蘊 見有色蘊乃至識蘊。於無眼處乃至意處 見有眼處乃至意處。

《入楞伽經》眾生妄分別。 無物而見物
《大乘入楞伽經》真實中無物。 云何起分別

佛法所說的「分別」是指【無物而見物】
1. 空無一物時，沒有東西 可分別。
2. 有萬物時，便開始分別。譬如 這是大的, 這是小的。這是新的, 這是舊的....