人有三品 法有三乘 修道是否也分上中下等？

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人有三品 法有三乘 修道是否也分上中下等？

道衍自黃老，歷經數千年，其內容可涵蓋國人生活的方方面面。前人稱道教文化“雜而多端”，世人多認為這是詆毀的說辭。從客觀上說，道包含的內容確實龐雜且名目繁多。自老君授道以降，後人悟道修真的法門各有千秋。

若師從某一祖師，虔誠清靜地修行，或可早證真果。但有一些不明修行根本者，只看得到世上法門眾多，從而生出相互比較的心思，對任何一種法門都只是淺嘗輒止，無修道的恒心和常心，最後不但無所成就，反而還責怪祖師的術法不靈驗。如此，豈不是可悲？

面對此等情景，道祖早在五千真文中就說道：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。”意思是說，道是一種杳杳冥冥、說不清道不明的存在。

具有慧根的人可以從日常行為中參悟出大道玄妙，根器一般的人們只能隱隱約約悟出一些生活的道理，智慧未開的人卻認為這些淳樸的道理都是虛無，所以才會大笑以對。

人們在讀到這段經文的時候往往會產生兩種完全不同的看法：一者認為道祖把眾生百相寫得惟妙惟肖，上中下不同層次的人們具備的根器不同，所以對大道的體認也是有差別的；

一者認為，雖然眾生並不能同等地認知道妙，但強行以是否能夠體認大道作為劃分上中下等人的標準，這種做法似乎也與大道不合。

一提起上中下，人們難免會用高低有別的眼光來對待。其實，《道德經》中的這句話並沒有貶低任何人的意思。不論是上士的勤修悟道，還是下士的大笑與不解，這都是人們根據既有的生活體驗做出的真實反映，是一種自然的狀態，是合道的。

所以道祖在其後追加了一句“不笑，不足以為道”，指出前文所謂上中下等不過是一種客觀分類，並不涉及主觀意識上的好與壞。

儘管道祖已經說得明白，但在現實生活中仍然會有不少人自視為上，進而對其他人蔑而視之。然而，天地大道並非只有一種表現形式，當你自以為得到了全部，恰恰是失去了更多。

莊子在《齊物論》中講了一個道理，其說：大自然中有千百種孔竅，風吹過時會發出高低不同的聲音。每一種聲音都是一種自然存在，本沒有孰好孰壞的分別。

但人類因為有所喜好，所以總要用自己的認知為大自然劃分出高低。豈知，那些發於本然的存在本來合於道真，而人們自以為的是非、對錯卻是體認大道的迷障。

修道，首先要磨平心中的執念，不再以“我”的視角看世界，而要從“物”的視角看萬物，由此才能體悟出萬物皆具道性的道理。莊子又說，道不僅在瓊樓玉閣中，也在屎溺瓦礫中。

你看不見對方的道，是因為還沒有理解道通為一的道理。“道可道，非常道”，當不再以修行來自我標榜的時候，或許才能夠更接近修行的本真。

無獨有偶，丘祖在《垂訓文》中也有一段關於上中下三乘修行法的論述，其寫道：“夫上乘者，修真養性，苦志參玄……夫中乘者秉心演教，禮懺誦經……夫下乘者，修宮建廟，印經造像，修橋補路，戒殺放生。”

雖言法有上中下三乘，但祖師並非要區分彼此高下，而是要告誡弟子修行的方法要因人而異。能苦志參玄者，則以煉養身心為上；可秉心演教者，誠心亦可感格聖真；致力於修橋補路、戒殺放生等度人之事者，便是做了現世的功行。

所謂上中下等，不過是在修行方法上有所不同罷了。後人不明白祖師的良苦用心，只區分三乘之法，卻不知從自身參悟修真途徑。若一味貪上而鄙下，最終只能一事無成。

當初重陽祖師立全真教後，馬鈺、劉長生、王玉陽和丘長春四人分別執掌過教門。儘管四人出於同一師門，但他們各自的修道思想卻有很大不同。

尹清和在《北遊錄》中對四人的差異做了評判：“丹陽以無為主教，長生無為有為相半，長春有為十之九，無為雖有其一，尚存而勿用，道同時異也。”能夠從異中求同，便是在萬物萬相中悟得了恒一之道。

世上修行法門有千萬種，不論選擇哪一條路去修，都是基於自身現實做出的選擇。修道這條路從沒有可以複製的捷徑，如果忽略了自我，便只能在效仿他人的過程中沉淪。

“我”，既是修真者要破除的第一層執念，又是決定一切法門成敗的根基。既不貪迷於自我，又絕不完全捨棄自我，達到不貪不著、不棄不離的境界，才能明白道之恍惚的終極意味。

《太上老君說常清靜經》中曰：“上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。”經文指出，真正的明道之人以清靜、不執為行為準則。道法本無三六九等，只有去掉了心上的執著和分別，才能看到各人身上的自然之道。

來源：道站