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[修行法門] 有關淨土的問題 [複製連結]

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發表於 2024-1-25 01:26:50 |只看該作者 |正序瀏覽
有關淨土的問題

雖然許多人喜歡淨土,並提倡淨土法門,不過,淨土宗一路發展下來,也遇到了來自其他宗派的種種問難。淨土宗歷代祖師大德有鑒於此,便以問答形式撰述論著,以釋群疑。例如智者大師著《淨土十疑論》、懷感大師作《淨土群疑論》、永明延壽大師著《萬善同歸集》、善遇大師作《淨土或問》,明代袁宏道居士作《西方合論》等。

他們全都採用問答體裁,以解釋當時的爭論。現代亦有大德為對治近人對淨土法門的疑問,而不厭其煩地撰述淨土釋疑新論。以下就古今最為大眾所爭論的幾個大問題來討論:

(一)可以少善根福德因緣得生彼國嗎?

這個問題主要是討論往生西方淨土的條件。依淨土宗祖師大德的主張,生淨土必定要具足「信、願、行」三資糧,這三者的關係是以信為先。

蕅益大師在《淨土十要》裡說:「得生與否?全由信願之有無。品位高下,全由持名之深淺。」有了真摯的信心,才會懇切的發願。《華嚴經》裡,對於發願往生的力量,如此寫道:「是人臨命終時,最後剎那,一切諸根,悉皆散壞,一切親屬,悉皆捨離,一切威勢,悉皆退失……唯此願王,不相捨離,於一切時,引導其前。一剎那中,即得往生極樂世界。」由此可見發願的重要。所以《阿彌陀經》裡才一再勸人「應當發願,願生彼國」。

總之,深信才會發願,願切才能導行;而力行也才可以滿其所願,才足以證其所信。因此,最終的問題即在於「行」,在「行」中是否須培植善根福德?善根福德又該如何培植呢?

依據《阿彌陀經》所言:「不可以少善根福德因緣得生彼國。」《觀無量壽經》在未說明十六觀法之前,也先強調:「欲生彼國者,當修三福:一者、孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;二者、受持三皈,具足眾戒,不犯威儀;三者、發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」此三福是過去、現在、未來三世諸佛淨業的正因,也就是西方淨土所以成就的正因。

十六觀中,後三觀的九品往生,前六品皆配合此三福行所持的深淺,而得不同的往生果位;後三品則是為了造作惡業的眾生,如果他們臨終時,得遇善知識教他稱念佛名,而他本人也「至心願往」,就能往生佛國。若非具足善根福德,怎能於臨終時遇到「善知識」?又怎能「信受稱名」呢?

又《無量壽經》的三輩往生條件是:三輩人皆需發菩提心,而且以是否出家、念佛稱名、所修功德的多寡,分為上、中、下三輩的不同。依《往生論》的記載,往生條件有禮拜、讚歎、作願、觀察、回向等五念門。

還有,如果由簡單的因果來推論,要能確信有西方淨土、要深信發願行持往生,則非「宿具善根福德因緣」不可。更何況臨命終時要能得遇善知識,教他稱名念佛,要不遭到意外橫死,以及要達到「一心不亂」,則更非具善根福德因緣不可。

所以,依「三經一論」的經證及因果定律的推論,得知「必得具足善根福德因緣」,才能往生西方淨土。不過,根據歷代祖師大德們的主張,如蕅益大師以「信、願、持名」為往生三資糧,可知「行」只需「持名」即可,並沒有提到其他如持戒、孝養父母、修十善業等各種增長福德善根之法,那是否意味著祖師們有意避重就輕呢?非也!

蕅益大師等祖師的看法,認為以「持名」一項,即得不可思議的功德。因為佛之所以成佛,是圓滿萬德莊嚴所成,佛德不可思議,佛名亦不可思議,因此稱念佛名,即能招感名號中不可思議的功德;一一念佛聲中,已具有諸多善根福德。

如前所說,要具「信」、「願」,而「持名念佛」又須具足其他善根福德的因緣,如布施、持戒、禪定、十善、禮佛、懺悔等助緣,都是不可缺少的條件。從蕅益、蓮池、徹悟、印光等淨土宗祖師們,重於拜懺、放生、持戒、行善等等修持,即可驗證得知。

因此,可以下個結論:的確「不可少善根福德因緣得生彼國」,其中以「持名念佛」最能得佛菩薩護念,是增長善根福德因緣中最得力者。

(二)易行道、難行道與自力、他力的解說

自從北魏的曇鸞大師撰著《往生論註》,說明淨土法門是速疾至不退轉地的「易行道」之後,歷代淨土宗祖師又以「末法眾生障重福薄」的說法來相應,由此淨土一宗更加被判定為「易行道」,淨土行者也堅信此說而勤行不懈。

曇鸞大師之所以有此思想,是根源於龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》,論中龍樹菩薩即說,欲求不退轉的法門有「難行道」和「易行道」兩種。凡是依經教,在此土積累功勳,斷惑證真,修行「難忍能忍」,歷經三大阿僧祇劫行菩薩道者,稱為「難行道」。另外,以信佛的因緣,願生淨土,念佛名號,則能乘佛願力,往生清淨國土,仗佛神力,終得不退轉,是為「易行道」。

前者如陸路步行,苦而難至;後者如水陸行船,樂而易到。所以龍樹菩薩明確指出「若人疾欲至,不退轉地者,應以恭敬心,執持稱名號」、「阿彌陀等佛,及諸大菩薩,稱名一心念,亦得不退轉」。這是淨土念佛法門為「易行道」的最直接根源。

現在確知淨土法門是速達不退轉地的「易行道」。但是「難」、「易」本是兩個相對的概念,究竟其他宗派與淨土宗的難易處在哪裡呢?淨土修行法門有何殊勝之處,能較其他宗容易到達不退轉地呢?

其他派全憑自力修習而無他力之助,所以比較難。淨土宗是自他二力兼具,即「自力」的「信願持名」及「他力」的「佛本願」攝持力。而且,佛的「他力」當然比「自力」大,所以容易到不退轉位。這是安樂的易行道,屬於「信願增上」的法門。

「佛力」雖大,沒有「自力」的念佛,仍然無法成就「易行道」。如《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》中說:「譬如有人,一專為憶,一人專忘,如是二人,若逢不逢,或見非見。」「專憶」指阿彌陀佛,「專忘」指眾生。不知念佛,不肯念佛,即使佛出現在眼前,也是不逢不見,如此又怎能到達清淨國土呢?‭   ‬

另外,其他派的教義如海,義理繁複,所以在入門及修習的歷程都不容易著力。淨土「念佛持名」一法,不僅入門容易,而且念佛一聲便可超滅八十億劫生死重罪,並得增長無盡善根福德。可以說功高易進,中間差謬也少,比其他宗容易得多。

其他派的修持者,不僅本身須是利根,也要有清淨的環境,充分的時間及明師的指導等許多外在因素的配合,才容易成就。淨土宗的修持則不論根器,不論出家、在家,不論事閒、事忙,隨處隨時,行住坐臥都可以用功,所以比較容易行持,而得成就。

不過,「易行道」雖然殊勝,但也有不少人質疑:如念佛法門專仗他力,自然比「但依自力」的難行道差?持名念佛之行,是愚夫愚婦等所為?而羞與為伍,或羞於啟齒稱念。淨土宗人只知持名念佛,因而廢怠百事,既不看經教,也不行眾善,是不是太消極避世?不信有西方極樂世界,所以更不信光靠執持名號即可往生……

以上各種問題,皆因對於淨土宗教義未曾深入所致。前面說過,修行淨土的人求往生並非完全靠他力,主要仍須靠自己「信願持名」的實踐。往生淨土的終極目標,是要求能至不退轉地,成佛後再迴入娑婆濟度有情,因此往生後仍得靠自力修持,才能達到目標。淨土法門雖強調「他力」的護持,實際上是藉他力以助成自力的創造價值。如此,不正是大智慧、大悲願者的表現?所依他力而至不退轉的「易行道」,與仗自力的「難行道」,他們的終極目標是無優劣差別的。

淨土宗第十二祖徹悟禪師曾開示說:一切法門以「明心」為要,一切行門以「淨心」為要。明心之要,無如念佛,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。不假方便,自得心開。」由此可知念佛可以明心。再者,《淨土十要》說:「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」「清珠投於濁水,濁水不得不清;念佛投於亂心,亂心不得不佛。」可見念佛可以淨心。

他還說一句佛號含攝悟修兩門;舉「悟」,則「信」在其中;舉「修」,則「證」在其中。而信、解、修、證,是我們修行佛道必經的四個過程。如此,一句彌陀,不是至要之道嗎?所以執持名號,絕非下劣淺道,更不應視為愚夫愚婦的盲目修行。

還有,修淨土法門的人不聽聞經教,怎麼知道有「念佛」一門?只是執持名號便可以增加善根福德,可以明心淨性?強調此法門,並非放棄或排斥經教。淨土宗本來就有「三經一論」,而且淨土宗歷代祖師有不少人研究華嚴、天台、唯識、禪、律各宗的典籍。只是對於年紀大而力有不逮的人,則教他們專一念佛。

不相信有西方淨土,更不信「信願持名」即可往生,就是不信佛陀及諸佛之教,也不信祖師所言,真的很可惜!也是他們「善根福德」不具足吧。

總之,淨土法門是「難信、易行」之道,在《阿彌陀經》裡,六方諸佛及釋迦牟尼佛都如是說──「淨土念佛法門是難信之法」。一旦信受,那麼自力、他力相輔增上,很快就能夠往生淨土而證不退轉之地。

(三)帶業往生或消業往生?

印光大師曾說:「一切法門,專仗自力;淨土法門,專仗他力。一切法門,惑業淨盡方可了生死;淨土法門,帶業往生,即預聖流。又佛在世時,眾生色心業勝,依仗自力,或可證道;今當末世,根劣障重,知識稀少,若捨淨土,無由解脫。」

這種仰仗佛力加持而「帶業往生」的思想,是淨土一宗歷代以來傳統的信念。給予自認是「末法障重福淺」的眾生,帶來無限的信心與希望。所以,帶業往生也是淨土宗的特色之一。

不過,曾有人說遍查大藏經,並沒有「帶業往生」的語句,而判斷某些經文應是「消業往生」之義。因此,提出將祖師們如《印光大師文鈔》中的「帶業往生」之句,全改為「消業往生」。此說引起不少爭議,有許多大德於佛教刊物上各抒高見。究竟是「帶業往生」或「消業往生」?

我們知道,業,有善業、惡業、無記業,先不說不善不惡的無記業。那麼,帶業往生,究竟是帶善業,還是帶惡業往生?而消業往生,是消善業,還是消惡業往生呢?

1.帶業往生的可能性

前面提過,在《觀無量壽經》中說,欲往生其國者,當修三福;又依修福的深淺,得九品往生的不同階位。此外,《無量壽經》也以修福的多寡,而分為三輩。《阿彌陀經》亦說「不可少善根福德因緣得生彼國」。所以,可知往生者必定要修善業。即使是下品三生,造五逆十惡者,他臨終前至心的十稱念,仍能念念滅除八十億劫生死重罪,這「十稱念」當然是善業。因此可以肯定「帶善業往生」是必要的。

那「可帶惡業往生嗎?」答案仍是肯定的。雖然經典裡沒有明確記載,但是仍可由經義來推論證知。如在《觀無量壽經》下品下生這項說道:「往生極樂世界,於蓮華中滿十二大劫,蓮華方開。當花開敷時,觀世音、大勢至以大悲音聲,為其人廣說實相,除滅罪法。」由此可知,即使到了極樂國土,仍須聞「實相法」來除滅罪業,也可以證明往生時,有的人是罪業並未消盡的。此即是帶業往生的明證。

所以,所謂帶業往生,可能同時帶有善業和惡業,也可能只帶善業,但不可能只帶惡業往生。如前所說,犯有五逆十惡者,他帶惡業往生時,必然帶有十念稱名的善業隨行。而由於往生者有這些染、淨諸業的造作,因此往生時便有「品位高低、華開遲速、見佛早晚」的差距。

2.消業往生的可能性

「消業」若能往生,所消的當然是惡業而不可能是善業。前面提到「念佛一聲,可滅八十億劫生死重罪」,可見念佛「造」善業的同時,即在「消」惡業。也就是說,惡業是用善業來轉化或減弱的。既然帶惡業可以往生,那麼消惡業也必定可以往生。

其實,「帶業往生」與「消業往生」,這兩句話都有道理,都沒有錯。問題出在提出消業往生者,不認同帶業往生;這與經義不符合。還有,所提的「消業」二字,似乎是必須消盡所有的惡業。這樣說來,則極樂世界只能接引已經成就大道的佛陀往生了,因為即使是菩薩,也還未斷盡「塵沙惑」呀。再說已斷盡三業的人,他們已證無生,可以隨處自在了,又何必往生極樂?又有何處可往生呢?

所以,如果一味地推翻古德所說的「帶業往生」,而堅持「消業往生」,那也未免太過執著而落於「見取見」。不過,堅信「帶業往生」的,也要精進用功,持戒行善,以免被人恥笑為依恃「帶業往生」的功效而為非作歹,或懶惰懈怠。總之,唯有努力精進,才能給有心修習淨土的人帶來信心與希望。

(四)自性彌陀、唯心淨土的究竟義

佛陀證悟時,即明確告訴世人:「大地眾生皆有如來智慧德相。」我們的自性裡,本就具有與佛同等的無量性德與法性,這是在聖不增,在凡不減的。所謂自性彌陀,指的就是我們也本具彌陀之性。

《華嚴經》言:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」意思是我們這顆心能作眾生,也能作佛;能造天堂,也能造地獄;法外無心,心外無法。十方世界三世諸佛都是我們一心所現,是「心、佛、眾生,三無差別」。「一念淨心能成佛」是「自性彌陀」,「一念淨心能造淨土」即是「唯心淨土」。

許多人認為「淨土難至,佛果難成」,缺乏信心,不敢承當能到達彌陀淨土,因此,從經典、從祖師大德那兒得知人人有分的「自性彌陀,唯心淨土」,無不雀躍歡喜。不過,卻又產生反效果及負面的現象。

例如:一說到「唯心淨土」,便以手指胸,意思是「心中即是」;一說到「自性彌陀」,又趾高氣昂的自以為是佛,勸人不必求生,不須燒香、禮佛、誦經,也不須布施行善,以為一切都是「著相」,只要「有心」就好。

如此誤用佛法的人不在少數。尤其未入佛門,不解佛法者,最愛以此做為不必學佛的藉口。他們誤把自身肉團的「緣影心」,當作是唯心淨土的「淨心」;把無始以來的雜染習氣,視為自性彌陀的「淨性」。

「佛在靈山莫遠求,靈山就在汝心頭;人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」這首偈語是說我們的心是一座充滿寶藏的靈山,蘊藏著無比豐富的資源,不知道開採自性的寶藏,反而捨本逐末,向外尋找寶物,這是非常可惜的。

我們信仰佛教的人,應該以自己的信仰來創造心中的「唯心淨土」。在唯心淨土裡,人人心中有佛,而且性淨意純,雖然身處地獄,如同在天堂裡一樣的快樂;在唯心淨土裡,燠熱中可以安坐,苦難中也能自在。在生活中能隨遇而安、隨緣生活、隨心自在、隨喜而作,這才是唯心淨土。如果每個人都虔修唯心淨土,不只自己生活在極樂,整個世界也能轉化為淨土了!

我們相信有「彌陀」、相信能生「淨土」,但與「唯心」不相違背。既然世界萬象是「唯心所現」,那麼,不論娑婆或極樂,也都由心所造成。雖是「唯心」,必有西方;雖有西方,不出「唯心」。

因此,淨土是真正「唯心之淨土」,但確實有可到之處;彌陀也是真正「自性之彌陀」,但真的有能見之佛。這即是「自性彌陀,唯心淨土」的真實究竟義。

(星雲大師全集)
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