《白話佛法》要想得開, 要超脫, 要念經修心

红花

（一）
一個人不修心，猶如一個老人上坡時手想拉旁邊一個桿子，因爲兩個腳支撐不住自己，就想拉一個扶欄桿。但是他抓不到東西的時候，會産生恐懼感。猶如我們在人生行走一樣，我們沒有這根欄桿，我們就會跌跌撞撞，也有可能會翻下山崖；我們隻有拉住這根欄桿，而這根欄桿就是你們要好好學佛。試想一下，當一個人往下掉的時候他的雙手最好是能夠抓住什麼東西，這就是人間在碰到災難的時候，家裡在出現睏難的時候，自己被宣佈生了癌症的時候，你的兩個手就想抓一點東西，你抓不住就往山下滾呀、翻呀。而想抓住的這個東西是怎麼來的？是靠你平時天天要抓得住的。所以一定要學佛法。不學佛法，雙手一空你的心就找不到人生的方向。你們雖然沒有從山崖上翻下去過，但是我想很多人都做過這樣的夢，從很高的山上摔下去時怕得不得了。真的很可憐。所以一定要學佛，堅決不能三心二意，心一定要專一，選一個目標學佛。


（二）
人的一輩子最後什麼都帶不走，是無所得的。想一想我們什麼都得不到。舉個簡單例子：我們把人間分成三段--少年、青年、老年。少年時你把紅領巾、獎狀全部得到了，當年得到的時候你是多麼的興奮，就像你們大學畢業戴個帽子一樣開心得不得了。那麼當時的感覺你們現在還有多少呢？等到你上大學的時候，你還能在乎中學得到的那些獎狀嗎？等到你快要死的時候，你還會在乎你的小學、中學、大學的事情嗎？你在乎的你的家人，你不想走也得離開他們。你喜歡的所有的錢財，你隻能放開手。你所擁有的一切都是暫時的，因爲你必須離開他們，你不想離開也要離開。人活得是多麼的無奈，而且一旦離開了肉體之後，你究竟往哪裡去？很可憐。所以一定要該捨的就要捨，該拋開的就要拋開。從心中去關心他們，而不是從行爲上的關心。你愛一個人可以用心去愛他，你不一定要天天跟他在一起。你們很多人到師父這裡來學佛學法，坐在這裡，實際上你們在庇蔭你們的家人。難道不是嗎？你們做了師父的徒弟，家家平安無事，難道不是叫修爲嗎？難道不是叫修行嗎？難道你們認爲坐在這裡是浪費時間，應該跟家裡人在一起嗎？然而因爲你們學了佛了，學了法了，唸了經了，你們家裡人自然就受到庇護了，難道不是關心他們嗎？


（三）
人想在世界上活得長一點，不要浪費時間，要唸經修心，要幫助人家，你才活得有意義。你天天往外麵跑就是在做沒有意義的事情，你去做什麼？你們想想看，同樣是做一件事情，你們跟着師父出去，那叫弘揚佛法，是有功德的。如果自己去旅遊那是叫浪費時間。你自己能旅遊到天上嗎？師父在天上看見的那些美景是你們一輩子都沒有見到過的，那種漂亮的仙境就像電影裡的一樣，境界完全可以超脫。你們想想看，旅遊的話到一個國家坐十幾個小時的飛機去看看，然後再坐十幾個小時的飛機回來，你們説累不累呀？如果你們是靈體生活的話，等你們走掉以後，知道在天上看見的是什麼？隻要讀過《阿彌陀經》的人都知道七寶池、八功德水、黃金爲地。你想想看在天上到處都是黃金，你還會撿一塊黃金藏起來嗎？就像馬路上到處都是石子，你還會撿一個石子藏在家裡嗎？以爲人間好得不得了，全是假的、空的。人間給你帶來了什麼？沒有給你帶來幸福，隻給你帶來了憂傷、煩惱、痛苦，給你帶來的是生、老、病、死，而且給你帶來最大的難以接受的現實，那就是你必須要死。當你想到要死的時候，這個不捨得、那個也不捨得的時候，當你躺在床上的時候，那是什麼感覺呀？不要再浪費時間了，要抓緊時間好好修。師父給你們一個高的要求：你們在做每一件事情時，腦子裡都要想：“我有功德嗎？這是在學佛嗎？我這個事情做的對不對？”師父就是這樣，在做任何事情時都在想：“我這個是不是在學佛，做的對不對？”

師父讓你們在吃飯時要想到“我多吃一頓素菜，就可以少吃一頓葷菜。”如果做每一件事情都這樣想一想，菩薩就會感應一下--你是一個好孩子，是一個有修爲的孩子。希望你們保持師父這個傳家寶，要學會做任何事情都要先想到人家，後想到自己。師父就是這樣的。任何東西都要想得開。你隻要對什麼名利、孩子等還有留戀、眷戀，你就無法自在，你就無法超脫。將來你的靈魂往哪裡跑那就不知道了。真的要想得開，真的要超脫了。如果一個人腦子裡老是眷戀那些過去的事情，自己就永遠得不到安寧。要學會忘記。師父曾經在白話佛法裡講過，人要有一個壞記性。有一個壞記性實際上也是一個好事情。比如當一件很痛苦的事情在腦子裡轉，擺脫不了時，最好的辦法就是忘記。




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摘自《白話佛法》捨棄人間煩惱，專注人間修爲