道教有沒有經文，讀了可以使人變聰明？

大頭寶珠

道教有沒有經文，讀了可以使人變聰明？

理論上來說，讀任何經咒，只要心誠，都可以使人變聰明。不過大多數人，若求智慧，還是建議持誦《文昌寶誥》。世間流誦的所有經文寶誥，或是神仙所傳，或是歷代高道總結，1800多年來被無數人虔誠持誦過，其中的願力、念力都是不可思議的。你隨便持誦哪個咒，都會被其中良性磁場加持，從而神魂安靜，自性顯現，這種狀態下，非常容易發揮出平時被壓抑的潛能，是為“靈光乍現，超常發揮”，也就是人們常說的聰明。

同時，任何經咒，都是大道的闡化，雖然每種經咒文字不同，內容差異萬千，然究其宗旨，都是讓人慈悲清靜，體悟大道的。既然如此，所有經咒都是一奶同胞，那麼，你讀哪篇不能開智慧，讀哪篇不能有感應，讀哪篇不能悟大道呢？

雖然現代漢語裡常把“聰明”和“智慧”做近義詞，但究其本質，它們是完全不同的兩個概念。聰明，是天資高、記憶力、理解力強的意思。而“智慧”是是基於現有知識體系、智力水準的一種自發主動的辯析判斷、發明創造的能力，包涵了情商、逆傷、共情等等。

聰明不過是一種天賦技能，而智慧則是經過後天學習沉澱後的總結和再創造。很多時候，聰明只能告訴你怎樣做最快捷；而智慧則能告訴你，怎樣做最合適。但生活不是非黑即白的判斷題，有時候必須顧及到方方面面的利益，只有聰明，是絕對不夠的。所以人們經常用“小聰明”和“大智慧”來分別概括這兩個詞語的不同。由此可見，“聰明”和“智慧”是兩碼事。

聰明的人，不一定有智慧；而智慧的人，一定內外通達，相當聰明。沒有任何經咒能明確地教你怎樣成為一個聰明的人，但是所有的經咒都可以潛移默化地使你成為一個更智慧的人。如果內外澄澈、世事洞明瞭，還怕不聰明嗎？另外，大道慈悲，是沒有任何分別心的，聰明的人可以修行，不聰明的人可以修行，甚至文盲也可以修行。不要看不起任何一個不聰明的人。“勤能補拙”這詞，雖不是很準確（畢竟有些事需要講天賦），但是一定程度上，勤奮能彌補智力、能力上的不足，這是絕對的。以絕大多數人努力程度之低，遠遠沒有達到要拼天賦的地步。

小聰明固然可以讓人領先一時，但修行之路漫漫，只有智慧才能使人有耐力到達終點。聰明，一定會讓人在修行時比別人省一點力氣，但絕不會讓人修成的幾率比別人更高。更多時候，現實往往是，聰明人省的這一點點力氣，會不知不覺中，慢慢被自己放大為無限的優越感，反而阻礙了自己的進步和更深層次的參悟探索。這就像下雨淋濕的，多是打傘的人；河裡淹死的，反而更多的都是會游泳的人，不外乎就是仗著自己比別人能耐，高估了自己，低估了不同“水域”的深淺。不會游泳的人，在河邊走的時候往往會更小心；或者說，條件允許的情況下，會儘量避免靠近河邊，因為知道自己的劣勢在哪。而會游泳的人，往往自恃水性好，什麼樣的水都想下去表演一下自己會的蝶式、蛙式，結果往往就出危險了。

修行也是一樣。剛開始接觸道門的同修，如同還不游泳的人，第一步要做的，不是立刻學會游泳，而是學會分辨什麼樣的水域隨便下都很安全，什麼樣的水域不能下去游泳，什麼樣的水域靠近都不可以，萬一溺水了該怎樣保命。

學會這種判斷辨析的功夫，就是增長智慧的功夫。如果一開始功夫都花在“如何變得更聰明”上的話，只能是短時間內，比別人多會幾種游泳的花式，但“淹死”的幾率，可能比普通人、愚鈍的人更高。沒有智慧作為支撐的聰明，如沒有刹車的自行車，很容易失控。人身難得，中土難生，每個人的生命何其短暫又何其寶貴，若因小聰明毀了，就太可惜了。

那麼，如何獲得智慧呢？四個字，開券有益。首先，自己必須先去大量的閱讀書籍，積累相當數量的知識，這些知識，就是以後參悟智慧的資糧。這些書籍，不一定得是經文，任何聖賢經典都可以讀一讀。道，不僅僅是寫在道教經典裡的。

要知道，每個行業做到頂尖的人，一定都是有大智慧的人，都在一定程度上觸摸到了大道，他們的書裡，雖然沒有明確的寫著大道的定義，但都在或深或淺的解釋闡述大道。只要能有一定量的知識儲備量了，這時候再來讀讀任何經咒，漸漸地就能結合經文裡似懂非懂的話，結合生活裡若有若無的感悟，慢慢去理解大道在細微之處的體現，漸漸產生自己的理解和證悟，這就是開智慧了。

這就是為什麼有些人，一輩子沒有讀過一本經書卻智慧通達的原因。一旦智慧圓明，並能踐行自己悟出的道，那麼，生活中，你一定會是個擁有正能量的人，任何情況下，都能使自己和他人都過得更舒服自在，不為無謂的煩惱遮蔽本性的清明。

當然，聰明是一種福報，若能善知善用，並且時常虛懷若谷，不以為意，不驕不躁，那麼，修行起來的速度，就更驚人。

願大家世世樂善好施，具聰明靈敏的福報；也願大家生生能持正法，做一個智慧圓明的人。

(龍虎法脈)