論修道難關

絕對官僚

恩愛關

　　《悟真》云：“人生雖有百年期，夭壽窮通莫預知。昨日街頭猶走馬，今朝棺內已眠屍；妻財拋下非君有，罪孽將行難自欺。大藥不求爭得遇，遇之不煉是愚癡。”又雲：“為道須要猛烈，無情心剛似鐵。直饒男女妻妾，更與他人何別？此皆教人看淡世事恩愛，急修性命也。人生在世，萬般皆假，惟有性命是真。舉世之人認假為真，將性命二字置之度外，恩愛牽絆，為衣為食，百憂感其心，萬事勞其形。晝夜奔忙，千謀百計，損人利己，貪圖無厭。水火刀兵之處也去，虎狼煙瘴之處也去。生死不顧，存亡不管。碌碌一生，無有休歇，為子孫作長久計。及至精神耗散，氣血衰敗，大病臨身，臥床不起。雖有孝子賢孫，替不得患難；姣妻愛妾，代不的苦楚。生平恩愛，到此一無所恃。三寸氣斷，一靈不返。彼是誰而我是誰？言念及此，生平恩愛，有何實濟。既無實濟，則知恩愛為人生之大苦，須要早早看破。欲要看破，須先將此恩愛利害，暗中嘗探一番。嘗深來，嘗探去，嘗探出甜中有苦，恩中有害。是實實知的恩愛是假事，曉的恩愛是多事，自然不在泥灘上著腳，火坑中安身。別有個主見在內，而不為恩愛所牽扯矣。果能嘗出恩愛中苦味，欲出世，則大解大脫，得以修持性命，而無拘無束；即住世，亦明明郎朗，物來順應，可無傷無損。蓋悟的恩愛是苦，即能逢場作戲，自由自專，不受恩愛之害矣。然父子兄弟夫婦既聚會在一本戲中，為父者亦必做出為父的道理，為子者亦必做出為子的道理，為兄者亦必做出為兄的道理，為弟者亦必做出為弟的道理，為夫者亦必做出為夫的道理，為婦者亦必做出為婦的道理。當知各盡道理，自己本分中應當如是。但不過心中明白是逢場作戲。大家合夥，將這一本戲順順序序作個完結，彼此便了事也。如是應去，既不傷天倫，又不昧本性，便是在家出家，在塵出塵，有多少便宜快活處。昔 龐居士 、 傅大士 、 葛仙翁 、 許真君 、 張天師 、 三茅真君 ，皆是在家出家。而能大成其道者，此住家者當如是。若是出家者，除事親養生送死而外，其餘恩愛，必須一刀兩斷，脫卸繩索，絕不可有一毫沾染牽掛。稍有一毫沾染牽掛，便壞大事。不但不能修道，而且不能明道。特以心中有恩愛二字攪擾，既有恩愛攪擾，便是看不開恩愛；看不開恩愛，便被恩愛關口擋住，如何奔得前程！吾勸真心學道者，速將恩愛關口打通，無牽無扯，脫脫灑灑，一心學道，自有進益。否則，恩愛捨不得，常掛心胸，妄想明道，難矣！

色欲關

　　呂祖云：“二八佳人體似酥，腰中仗劍斬愚夫。雖然不見人頭落，暗裏教君骨髓枯。”邱祖雲：“從正修持須謹慎，掃除色欲自歸真。”又雲：“割斷絲蘿乾金海，打開玉鎖出樊籠。”此皆祖師大慈大悲，教人去色欲而趨生路也。夫色欲一事，為人生要命第一大關口，最惡最毒，何以知其為要命關口？凡人一見美色，魂飛魄散，淫心即動。淫心一動，欲火即起，氣散神移。形雖未交，而元精暗中已泄。性已昧，命已搖，而況在色場中，日夜貪歡，以苦為樂，以害為快。有日油涸燈滅，髓竭人亡。雖欲不死，豈能之乎？故修道者，戒色欲為第一著。但色欲最不易除，亦所難防。人自無始 劫 以來，從色道中而生，從色道中而死。生生死死，大半是色魔作殃。色魔有動之於天者，有出之於人者。動之於天者，是曆 劫 根塵，發於不知不覺之中，起於無思無慮之時。出之於人者，見色而情生，遇境而神馳。古今多少英雄豪傑，諸般大險大難境遇，能以過去得。獨于色魔一關，皆被擋住。四大無力，不能掙扎跳出。若非金剛鐵漢，丈夫烈士，擺不開，丟不下。修道者，須知的色魔是討命閻王，務必狠力剿除。即美如西施，姣若楊妃，猶如臭肉皮囊。視之，不動不搖，不迷不昧。遇如不遇，見如不見。時時防備，刻刻返照，不使有毫髮欲念，潛生於方寸之中，亦如農夫務田鋤草，漸生漸鋤。宿根鋤盡，不容異日複生。果若鋤盡色根，自然靈苗發生，何以知其鋤盡？果若真實色根鋤盡，雖遇美色，不知其為美。雖見女子，不知其是女子。若見美色女子，猶知是美色女子，亦能當場強制，不動欲念。尚有宿根未拔乾淨，日久難免潛生。世間頑空守靜之輩，人前誇口，自謂已絕欲念，每每夢中泄精，無法克制。自己吃了昧心食，欺己欺人。殊不知我不生欲，卻有生欲者在內。窩藏欲念，豈是容易而絕？特以有根塵未盡也。然雖不易盡，必要狠力勇猛，下一番死工夫。不能除而勉強除，不能去而勉強去。功深日久，終有除去之時。若色根拔盡，則色 身 堅固，而法身易修，其餘關口，皆易為力。若色根不能拔盡，這一關口過不去，則一切關口俱不能過去也。吾勸真心學道者，速將色欲關口打通，畏色如畏虎，防欲如防蠍。外而對景忘情，內而欲念不生。防危處險，保養精神，學道有望。不但出家者當如是，即在家者。雖緒人倫延續後代，亦宜寡色欲。能寡色欲，精旺氣足，後天充實，足以祛病延年，且能廣種子嗣。昔黃帝文王多子，皆是寡欲之效。不論出家在家，俱當以戒色欲為首著。否則，色欲之心未去盡，妄想明道，難矣！

榮貴關

　　《道德經》曰：“雖有 拱璧 以先 駟馬 ，不如坐進此道。”至聖曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”悟真曰：“不求大道出迷途，縱負賢才豈丈夫。百歲光陰石火爍，一生身世水泡浮；只貪利祿求榮顯，不顧形容暗 瘁枯 。試問堆金如 岱岳 ，無常買不來無？”邱祖曰：“心安不說三公位，性定強如十裏城。”此皆教人以道義為重，而不可貪戀榮貴也。夫榮貴，有天 爵 之榮貴，有人爵之榮貴。天爵者，道德仁義是也；人爵者，功名祿位是也。求人爵者，讀書攻苦，十年寒窗，日夜用功，廢寢忘食，不知費盡多少心思，耗了多少精神，方得功名到手。雖得功名，而大小又不可必。或有發秀而不能發科者，或有發科而不能會進者，或有會進而不能登仕者，或有登仕而得失存亡又不可保者。如此艱難，耗散精神，消化氣血，以真換假，圖此虛名，榮在何處？貴在何處？更有功名未得而傷癆早發，痰喘氣促，行動艱難，性命莫保，豈不可傷可歎？其所謂榮貴者，不過所坐者轎，所乘者馬，所衣者紗羅綢緞，所食者羔羊海味，徒以汝身體，充口腹，耀人耳目。究之身心大傷，受福無幾。大限即到，臨時榮貴莫恃，與無榮貴者同一泯滅，何貴乎榮貴？修天爵者，飽仁義而味道德，斂浮華而就樸實，蓄精神而養正氣，尊德性而道問學；不肯以真換假，不肯以苦為樂；自尊自貴，自足自滿；寵辱不到， 咎譽 難加；造化不能拘，陰陽不能移，吉凶不能近，完成本來乾元面目，天地喜悅，鬼神尊服，方且披天衣，食天祿，享天壽。其榮貴永久長存，較之塵世霜露之榮貴，何啻雲泥之異？吾勸真心學道者，速將塵世虛假榮貴關口打通，好作出世真正榮貴事業，打通塵世榮貴關口。不是教避榮貴，是要于榮貴境遇處，做出不貪榮貴的實落工夫。或處榮貴而恃榮貴，或居榮貴而貪榮貴，或出榮貴而不忘榮貴，或見榮貴而知是榮貴，或遇榮貴而 諂媚 榮貴，皆是不曾打通關口。若實實悟的榮貴能亂人之性，榮貴能迷人之心，榮貴能驕人之氣，榮貴能敗人之德，榮貴能縱人之惡，榮貴能傷人之身，榮貴能送人之命；榮貴是大苦，榮貴是火炕，榮貴是泥塗。方是打通關口，可以出入乎榮貴之中，而不為榮貴所傷矣。昔人亦有在榮貴場中成道者，如 鮑靚 、 淮南子 、 東方朔 、 許旌陽 、 梅真人 、 葛仙翁 、 抱樸子 、 羅狀元、俱是大隱居朝，成就大事。蓋緣早已看的開，識的透，故在大火裏栽蓮，泥水中拋船。借世法而修道法，顯晦逆順，人莫能測，非貪榮貴也。不但出世者要看破榮貴，即入世者能看破榮貴，自然別有個主見。得志則忠君愛民，盡心竭力，做出一番經綸大事，絕不與 虛位素飱 者相同；不得志則獨善其身，修道立德，品行高超，亦不與庸愚混世者相等。昔伊尹相湯，非圖榮貴。蓋欲以斯道覺斯民也；孔子周遊列國，孟子游食諸侯，豈是求榮貴？蓋欲行其道以救世也。至於 周、程、張、朱 ，皆是不貪榮貴，可仕則仕，可止則止。自古大聖大賢，皆是以道為重，不在榮貴上著意也。世間糊塗學人，看不破榮貴，或居榮貴又捨不得榮貴，或自不榮貴而羡慕榮貴，或結交勢利之家而謀利，或往來公侯之門以為榮。既貪榮貴，又想修道。迷迷昏昏，邪思亂想，捉東撈西。無怪乎碌碌一世，到老無成。吾勸真心學道者，速將世路榮貴關口打通，處榮貴者忘其榮貴，無榮貴者莫羨榮貴。以明道為貴，以成道為榮。庶乎志念歸真，前程有望。否則，以假榮貴為真榮貴，榮貴一念結於胸懷。茅塞靈竅，妄想明道，難矣！

財利關

　　至聖云：“君子喻于義，小人喻於利。”老祖曰：“不貴難得之貨。”又雲：“不見可欲，使心不亂。”呂祖曰：“堆金積玉滿山川，神仙冷笑應不采。”此皆教人不可貪圖財利，有壞大事也。但財有世財法財之別：世財者，金銀珠玉是也；法財者，功德精誠是也；圖世財者，重金銀而輕功德。千謀百計，明取暗竊，損人益己，輕出重入。恨不得天下之財，為我一人所有；世間之利，為我一人獨得。無財不覓，無利不搜，捨身拼命而不顧，瞞心昧己而不管。有了十貫想百貫，有了百貫相想千貫，有了千貫想萬貫。貪心不足，至死不肯回頭。殊不知大限一到，縱然富如 石崇 ，財似萬山，買不轉閻王老子，避不過生死輪迴。只落的罪孽隨身，滿載而歸，分文銀錢不能帶去，到得此時，悔之何及！更有一等迷瞪漢，只知積財。吃也捨不得，穿也捨不得，又不肯恤孤憐寡，又不知扶危救困。獨為看財奴， 慳貪 鬼，斷氣在於眼前。而猶吩咐子孫如何生財，如何聚財，何人少我債，何處有我錢。嗚呼！三寸氣斷，萬有皆空。此身亦不屬我，何況於財，豈不愚哉！積法財者，重功德而輕金銀。俯視一切，萬緣不起。積功累行，苦己益人，廣行方便。以性命為珠寶，以仁義為金玉，以惜氣養神為貨利，以存誠保真為富有，以清淨無為為家業。至於塵世金銀財寶，猶如石土視之。蓋以所求者，先天之真寶。而塵世一切假寶，何足戀之？學道者若有些兒貪財謀利之心，便礙大道。雖修行人，此身未離塵世，不能全廢世財，亦當見利思義，隨其自然，不得分外貪求。即遇自然之財還當審其來歷，可取方取，可棄則棄。所謂以義為利。外雖取而心未嘗取，何礙於取？昔孔子周遊列國，孟子游食諸侯，未嘗不受諸侯之 贐饋 ，皆出自然，非強求也。即我長春祖師，始而粒米文錢不敢妄貪，勞其筋骨，餓其體膚。受人之所不能受，忍人之所不能忍。及至苦盡甜來，否極生泰。為宋金元諸帝王之隆寵，有賜未嘗不受。然受之而禱雨救旱，禳災扶國。與夫修造宮觀，大興教門，皆用財得當。然亦是先積法財，而後借世財立功也。世間糊塗學人，不知急求法財，而只以世財為重，哄騙十方，為衣為食，挪賬累債；又一功不行，一德不積，來生與人填還。求其為人，尚不可必，何敢望仙？更有一等造孽頭，指東化西，拐騙善信，不做一件好事；賭博鬧酒，每每因幾文錢，輕則口角爭吵，重則打架橫行；又有一等假道學，口道德而心 盜蹠 。裝模作樣，儼然神仙。一見錢財，便露馬腳；爭論多寡，不顧廉恥。吾嘗謂性命不如二百錢，誠然也。吾勸真心學道者，速將財利關口打通，不可見利忘義，心生貪圖。須知的堆金積玉，買不得生死。財多累多，利多害多。與其背道而亡，莫若守道而死，還有好處。否則，利心重而道心輕，正不勝邪。妄想明道，難矣！  

窮困關

　　至聖 曰：“君子固窮，小人窮，斯濫矣。”《中庸》曰：“素貧賤，行乎貧賤。” 孟子 曰：“貧賤不能移。” 紫陽翁 曰：“貧子衣中珠，本自圓明好。不會自尋求，卻數他人寶。”此皆教人守死善道，處窮困而不為貧困所移也。夫修真之道，與世法相反。原欲棄富貴而就貧賤，去奢華而守 恬淡 。必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，磨煉切蹉，去假求真。即刀兵水火，疾病災患，皆所不計，何論窮困！若受不得窮困，遇饑寒而生煩惱，值艱難而起無明，便是以饑渴之害為心害，養其小者為小人。認假棄真，與道相隔，何時能進道岸乎？殊不知性命事大，衣食事小。重衣食而輕性命，如何修的性命？夫圖衣食者，僅可養皮肉。修性命者，卻能保天真；天真若失，雖身肥體壯，如 豕 如牛。外人形而內獸心，即生如死，豈是務道之人？昔長春真人 龍門 七載， 磻溪 六年，常受饑餓，至死不變； 太古真人 趙州橋定坐，饑寒不避，生死不顧； 丹陽真人 棄巨富而入 鐵查 ，卻飽暖而就貧淡，把茅蓋頂，岩居穴處。以上諸公，受人之所不能受，苦人之所不能苦，皆從窮困中而成大道。世間糊塗學人，受不得困苦，耐不得饑寒。稍遇艱難，受些淡泊，即便自生煩惱，恨天怨地；邪思亂想，不守本分，設法編轉。如此行為 , 窮困且不能受的，如何能在大危大險之中過去的？故學人必以受的窮困為要著，若稍有懼怕厭惡之心，即此一事，便是擋路高山，害道大魔，寸步難移。吾勸真心學道者，速將窮困關口打通，心如鐵石，意若寒 灰 ，隨緣度日。餓也如此，凍也如此，即凍餓身死也是如此，絕不以窮困小事，忘卻性命大事。如此行去，一心一意，真履實踐，以道為己任。未聞道者，終須聞道，已聞道者，終須成道。祖師暗裏自有安排，決不教凍餓壞真正學道人。否則，豐衣足食，自自在在，作事受不得一些苦難。當不得一些貧淡。妄想明道，難矣！

色身關

　　老祖云：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？”又雲：“後其身而身先，外其身而身存。” 《金剛經》 雲：“不可以身相見如來。” 逍遙翁 雲：“須知諸佛法身，本性無身。而以相好莊嚴為身。” 臨濟禪師 雲：“真佛無形，真性無體，真法無相。” 莊子 雲：“悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉？”古仙雲：“莫執此身雲是道，此身之外有真身。自古成道仙佛，皆不重色身，而修法身也。舉世之人皆認此色身為真實，而遂愛之惜之。欲厚其生，戀戀不捨。圖貴顯以榮此身，積財貨以養此身， 噉 肉飲酒以肥此身，華衣美服以飾此身。日夜謀慮，時刻打算，費盡心血，耗散精神，與鬼為鄰。雖曰厚生，實是傷生。殊不知色身者，天地之委形。四大假合，一旦陽氣消盡，陰氣獨盛，魂飛魄散，直挺挺一團濃胞臭肉，不過壯地而已。真在何處？實在何處？既不真實，則必是假。愛惜色身者，豈不假中又添其假乎？世間糊塗學人，妄想修真，而又不知窮真。妄想成道而又不知辨道。不窮真，不辨道，不曉得真道是何事。迷迷昏昏，以此色身為真，怕苦著此身，怕勞著此身，怕餓著此身，怕凍著此身；暖衣美食，保愛此身；自在安穩，將養此身；一切出力，好事不做，偏是要命路上無益有損之事，不惜精神，不省氣力。反能做的，認假為真，以虛為實。殊不知此身內外，皆是傷生之物，並無一件益生之物。眼見好色則喜，耳聞惡聲則怒，鼻嗅香氣則愛，舌嘗美味則思，意有所法則欲，身有所觸則懼；外而六門，內而六識。內外交攻， 斵 喪真元。原其故，皆色身所招。若無色身，六門六識之害，從何而生？況天地間萬物，凡有形者皆有壞，若愛此色身之假，而不窮性命之真。大限一到，我是誰而身是誰，身與我兩不相干。吾勸真心學道者，速將色身關口打通，莫被瞞過。視七竅為窟窿，視四肢為木節，視皮肉為膿胞，視五臟為痞塊。舍此色身於度外，另尋出個無形之形，無象之象的真身，方能延得 命 ，明得性。蓋以捨得假，方能求得真。認的假，始能見的真。邪正不並立，善、惡不同途也。否則，不識其假，便不能脫離其假，不能脫離其假，如何尋見其真？不能尋見其真，如何能修其真？若愛色身而不醒悟，妄想明道，難矣！

傲氣關

　　《易》曰：“君子以虛受人。”又曰：“謙尊而光，卑而不可 踰 。”《道德經》曰：“不自見，故明。不自是，故 彰 。不自 伐 ，故有功。不自 矜 ，故 長 。”此皆教人屈己尊人，不可有高傲自是之心也。蓋學道者先要虛心下氣，自卑自小，不滿不盈。只見己短，不見己長。敏而好學，不恥下問。尊師敬友，毫無高傲浮躁之氣，方能感動真師指點，良友勸勉。大凡真師良友，多不淺露 圭角 ；果是真正有志之士，不恃才，不逞能，如愚如 訥 。明眼者一見，暗中留心，不肯棄舍。日久試確，即便提攜。若是自矜自是之輩，縱然聰明過人，學問出眾，置於不問而已。世間糊塗學人，才入門戶，即想成仙。方見高人，即要口訣。不思大道是何物，修持是何事。 褻 慢輕視，妄想走路拾寶。或學些旁門工夫，自負有道，心高氣傲，予聖自雄，人前賣弄。即遇明人，不肯低頭，當會錯過；或有讀過幾卷儒書，解得幾句文義，又記些丹經子書，執象泥文，自謂大徹大悟，高談闊論，目空四海，再不聆教高明。冒然下手，混作亂做。非徒無益，而反受害，及弄得大病臨身，方知自錯，無法醫治，後悔不及。又有一等無知文人，仗自己才學，妄猜私議，似是而非。偶遇 緇黃 ，即以丹經考校。倘不應酬，便謂無道。即遇真師，亦不誠敬，大模大樣，高坐妄談，略無忌憚。如此之類，懈怠欺心，怎能聞的香風，近的道岸？夫道者，竊陰陽，奪造化，超生死，脫輪回，為天地所寶，鬼神所秘。苟非大賢大德，真心實意之士，豈敢輕泄？豈容輕聽？況大道秘旨不在文字。丹經子書乃歷代祖師開明道理，為後人引路，使其擴充識見，就證于師耳，非是教人執書為道也。在不通學問者，往往只聽 梆 聲，不辨是非，以盲引盲。在稍知文義者，每每 膠 執己見，不肯低頭，將錯就錯。凡此，其病在於氣傲自足，氣傲自足便是無有真心。既無真心學道，誰肯真心指道？豈不枉勞精神，自壞大事耶？吾勸真心學道者，速將傲氣關口打通，尋訪明師良友，誠敬求教，把一切自見自是自伐自矜等弊掃去，不容有些子埋藏於內，作個虛心屈弱小人。未聞道者，即能聞道。已聞道者，即能成道。蓋以惟小故能大，惟卑故能高，惟屈故能直，惟虛故能實也。否則，傲氣滿胸，目中無人，妄想明道，難矣！

嫉妒關

　　《易》曰：“君子以朋友講習。” 《大涅槃經》 曰：“自未得度先度他。”《金剛經》曰：“若善男子善女人，于此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，而此福德勝彼福德。”孟子曰：“善與人同，舍己從人。樂取於人以為善，此皆言與人為善，而不可有嫉妒私心也。”夫修真者，修性命也。性命二字，人人具足，個個圓成。處聖不增，處凡不減。不論富貴貧賤賢愚高低，誰無個性命？既人人有性命，則知大道為公共之物，人人可以明大道，人人可以作仙佛，是在信心志士自修自證耳。然修證之法，須要求明師指引，借良友資益。明師所以提整綱領，良友所以擴充識見。明師須要誠求，良友亦當尊敬。蓋以良友之益，有半師之功。借彼之有知，以益我之無知；借彼之所能，以濟我之不能。利益甚多，豈可輕慢？故祖師教人尋師訪友也。比如同師學道，俱是同心同事，朝夕聚處，須當彼此相敬相愛，有善同勸，有過同規，患難扶持，疾病照應。如同夥求財，打 扯船。彼不知者，借我講說之；我不知者，求彼開明之。彼此相濟，其功加倍。況同堂學道，是性命之友，道義之交，理宜親愛和氣。彼有所得，如我之得。彼有所失，如我之失，方是同心學道之士。詩雲：“人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之。” 不啻 若自其口出者是也。世間糊塗學人，自無志氣。朋友勸勉，反加不愛。自有過犯，朋友規戒，即起無明。不但不聽，且懷 嗔 恨。自己不肯鑽研道理，久無所知。見他人殷勤用功，能解能悟，師尊見喜，暗生嫉妒，故意搬弄是非，敗人好事。不悔自己無能，反忌他人有能，絕不思學道學的何事。夫學道者，所以遷善改過也，以不善而學之。欲遷於善，以有過而學之，欲改無過。今見人善而不知遷之於善，自本無過而嫉人；自致其過，居心拐杖，日學日下，學於下愚不移之地矣。更有一等不知高低之匪類，見人言道，當面 嗤 笑；見人修行，暗中譭謗。既不通道，何必入道？既入道門，又不喜道；冠祖師之冠，服祖師之服，違祖師之言，背祖師之行。罪孽不知，因果不究，何為道人？昔地藏菩薩，人人成佛，後方自成佛；呂祖願度盡世間人，方自飛升；七真同師重陽帝君，帝君登真後，邱劉譚王郝孫六人皆師事馬祖，皆得馬祖提攜，完成大事。大抵學人，先要存大公無私，與人為善之慈心，利人利己，方有進益。吾勸真心學道者，速將嫉妒關口打通，大同無我。只把自己攻苦磨煉。尊人之長，示己之短。低頭作事，誠心前進。走過一步是一步，行的一功是一功。存聖賢之心，行聖賢之行。終久了的聖賢事業。否則，嫉妒滿腔，愈學愈壞。好人且不能作，何敢望聖賢。妄想明道，難矣！

暴躁關

　　《易》曰：“君子以 懲忿窒欲 。”《陰符經》曰：“火生於木，禍發必尅。”曾子曰：“心有所 憤捷 ，則不得其正。”孟子曰：“持其志，無暴其氣。”《了道歌》曰：“未煉還丹先煉性。”此皆言其暴氣燥性有害於道，必須用心除去也。夫真正學道之士，行動如處子，養氣若嬰兒。以柔弱為先，以和平為本，以因物付物為應世，以饒人讓人為要著。昔 釋迦牟尼 五百劫為忍辱仙人，終得成佛。太上老君曰：“呼我以牛，應之以牛。呼我以馬，應之以馬，終為道祖。”長春真人曾嘗人之糞，故能大成；三豐真人受盡旁人罵，故了大事。特以心慕於道，性命事大。而外來惡言惡行等等不順境遇，盡置度外，而無識無知也。世間糊塗學人，自不思出家為何事，道巾道衣是甚人。昏昏迷迷，糊塗過日。喜人奉承，好人抬獎；只愛人順己，自不去順人。稍有磕撞，燥性發作；怒由此而起，忿由此而生。水火刀兵而不顧，坑井崖河而不怕。甚至以力爭勝，彼此兩傷。人於死地，自喪性命者有之，不僅此也。暴氣燥性一發，元神出室，大火燒身。津液涸而正氣散，三寶受傷，五德歸空。內而喪真，外而敗德，性亂命搖，未得於人，已傷其己。暴燥之為害，豈小焉哉？吾勸真心學道者，速將暴燥關口打通，做個有氣死人，裝個無心癡漢。如愚如訥，如聾如啞。人罵也如此，人打也如此，人憎嫌也如此，人譭謗也如此。心似冷灰，性如凍冰，無一些熱氣藏內，方是跳出暴燥關口。倘有些兒熱氣在內，雖外不現其形，而內實栽其根。如遇不順之境，不平之事，未有不大發者。《道德經》曰：“ 上善若水 。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”蓋以能下於人者，方能上於人；能弱于人者，方能強於人。否則，暴燥不去，只知有己，不知有人。只知用強，不知用弱。任性而行，隨心而作。妄想明道，難矣！

口舌關

　　《易》曰：“ 艮其輔 ，言有序。”又曰：“修辭立其誠，所以居業也。”至聖曰：“君子欲訥于言，而敏於行。”老祖曰：“閉其兌，塞其門，終身不勤。”此皆教人謹言，而不可妄言也。蓋口舌者，出納之門戶，是非之根苗，關乎人之節操，系乎人之德行。君子小人于此分，正人邪僻於此別，招禍致福，成事敗事，無不於此而定。故君子議之而後言，可言方言，不可言不言。或言而益于世道人心，或言而使人遷善改過，或言而勸人卻邪歸正，或言而為人方便解難，或言而為人隱惡揚善。絕不妄言輕言虛言，非是閉口不言。特以一言既出，駟馬難追。立見禍福，言不可不慎也。倘言有不謹，不是傷人，便自致咎。口舌為害，其利如刀，其毒如 鴆 ，豈小焉哉？世間糊塗學人，不知利害，以口舌之動為小可，以利便為才能，以善辨為得意；或形人之短，或誇己之長，或謊言詭語，或說是論非，或前言而後失信，或空言而行不速，或狂言而起禍端，或高談而無實事，或白日 咒詛 ，或巧語 讒佞 ，或以言敗事，或以言傷人。凡此皆有損無益之言，何貴於言？不如不言為妙。吾勸真心學道者，速將口舌關口打通。口莫妄開，舌莫妄動；非禮勿言，言必以禮；修其辭而立其誠，謹於言而慎於行。絕不輕於言，言必有中。況言語者心之聲，舌者心之苗，口舌之動不正，即知心田不正，心田不正，根本已壞，性已昧，命已搖，精神暗傷，妄想明道修道，難矣！

嗔恨關

　　《般若波羅密多心經》 曰：“無無明亦無無明。”盡傳大士曰：“掃除心意地，名為淨土因；無論福與智，先且驅貪嗔。” 百丈禪師 曰：“若臟腑中都無所得，都無所求，此人諸塵不生，人我不起，是納須彌於芥子中，不起一切貪嗔，是能吸四大海水，不受一切喜怒。語言入耳中，於一切境，不惑不亂，不嗔不喜。刮削並的乾淨，是無事人勝一切知解精進頭陀。”《敲爻歌》曰：“嗔不除，態不改，墮入生死輪回海。”此皆言嗔恨為礙道之物，必須狠力除去也。夫“嗔恨”二字，如蛇如蠍，最惡最毒，若結心胸，積久成 蠱 ，傷生損命，為禍甚烈，外而損人，內而壞己，無醫可治。學人度量必如天之廓大無邊，醇厚必如地之無物不載，容納必如海之眾水朝宗，而後可試觀天之廓大。無物不覆，無物不生。日月來往由他，星辰運轉由他，雲霧遮蔽由他，人欺瞞也由他，人尊敬也由他，人感戴也由他，人毀恨也由他，一切善惡邪正、凶頑愚劣而皆不知也。地之醇厚，無物不長，無物不載，泰岱崧華至重也能負，江河溪澗沖崩也能受，樹木草石穿壓也能忍，飛禽走獸 踐踏也能隨，耕鋤挖刨也能順。一切欺侮殘壞，而皆無心也。海之容納，眾水會流。日夜不息，千年萬載，不見有餘。清水來入不見其清，濁水來入不見其濁，甜水來入不見其甜，苦水來入不見其苦，魚鱉蝦蟹橫遊也由他， 黿鼉蛟龍 奔騰也由他，一切穢汙臭垢等等不潔不淨之物，而無不容也。學道者能如天之量，地之厚，海之寬，便是無事仙人。保生妙訣，與道相鄰，大有便宜。世間糊塗學人，不知嗔恨之害事最大。或境遇不順而生嗔，或所謀不遂而生嗔，或因物有失而生嗔，或妒人之能而生嗔，或情性不投而生嗔，或衣食不足而生嗔，或為人觸犯而生恨，或記小人過而結恨，或求人不應而有恨，或人不順己而積恨。凡此嗔恨等病，終由自己昏愚、無有真心學道而然。果是真心學道之人，決不如此！故至聖躬自厚而薄責於人， 顏子 犯而不校，以其無嗔無恨，所以為聖賢，舉世之人有嗔有恨，所以為凡夫。聖凡之分，只在有無之間耳！但嗔恨不但形於外者能害其事，即隱微之中，稍有絲毫煙塵不盡，亦能傷真。務須內外乾乾淨淨，如雪之白，如鏡之明，應事接物，皆以無心處之。庶乎神氣不傷，性情和平，大道可冀。吾勸真心學道者，速將嗔恨關口打通，學個無心道人。輕也過去，重也過去，低也過去，高也過去。因物付物，隨事應事，應而不納，過而不留，何有嗔恨害事乎？否則，生嗔生恨，陰毒暗惡凝滯方寸，真性早昧，妄想明道，難矣！

人我關

　　《易》曰：“艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人，無咎。”又曰：“同人於野， 亨 。”《金剛經》曰：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。”聖人雲：“忠恕，違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。” 上陽子 曰：“速將人我山放倒，急把龍虎穴衝開。”此皆言修道必須無人我之見也。然欲無人，先須無我。蓋一有我，則私心起。私心起，一言一行一舉一止，終要為我。既要為我，必不顧人。既不顧人，必損人利己，傷天害理，無所不為矣！原夫有生之初，不論賢愚貴賤，同一性命，同一形骸，何有彼此之分？既無彼此之分，則我如人，人亦如我，人我如一。即是天地大公無私之心，即是聖賢民胞物與之道，即是修真人我兩忘之法。學者能守此心、此道、此法而行持之，便是聖賢胚胎，仙佛種子，大道可冀。世間糊塗學人，不知大公無私、物我同觀之理，執著此身，以為是我，一認是我，即便有人，有我有人，即分彼此。一分彼此，輕乎人而重乎我，內于我而外於人，日謀夜算以肥己，千方百計以取人。一行一事，不肯讓人，一貨一利，要討便宜。不但應事接物，處處爭勝，事事好強，即至親好友同事同業者，亦要分出爾我。恨不的他人貴物，為我獨得。世間好事，為我獨成。有利處鑽頭探手，無利處縮肩藏身。殊不知三寸氣斷，萬有皆空，即此身亦不屬我，到的那時，我在何處？人在何處？人我俱無，何苦在世枉用心機，強分人我？獨結冤仇，豈不愚哉！吾勸真心學道者，速將人我關口打通，必如生初無人無我的面目，必如死後無人無我的模樣，視萬物為一體，視天下為一家。見人有喜，如我之喜；見人有憂，如我之憂；見人有得，若我之得；見人有失，若我之失。有財者可以濟困，無財者不妨方便。處處益人，事事積德，橫逆之來，付於不知，淩辱之加，置於不曉。得饒人時且饒人，宜退步處即退步，方是學人的舉止，慕道真心。否則，
有人我之見，彼此之分，私欲堆積，茅塞心竅。妄想明道，難矣！

冷熱關

　　老祖云：“外其身而身存。” 文始 雲：“冬禦風而不寒，夏禦火而不熱。”呂祖雲：“求生而不生，未死先學死。”此皆言其為道忘軀，而不避寒暑也。夫修道者，先要看破幻化之身，置色身於度外。死且不懼，何況冷熱！故 神光 少林寺求法，雪擁過膝而不知； 太古 趙州橋冷坐，水淹將沒而不曉；釋迦佛雪山修道，受盡多少苦楚；長春祖磻溪磨性，受盡多少饑寒。即近世白石鎮 梁真人 ，破衣垢面，長年不倒身，未曾歇息；西寧府 張睡仙 ，水泉長臥，赤身露體，四十餘年猶如一日； 梭羅仙 河灘磨煉， 狗皮仙 冰灘睡眠， 仙留師 黃沙下苦，皆是不避冷熱，捨的色身，成的法身也。世間糊塗學人，不知香從臭出，甜向苦來，誤認色身為真實，而遂愛之惜之，只圖自在將養，遇冷而即想暖處，逢熱而即思涼處。怕冷怕熱，隔絕道念，卻不思性命為人生第一件大事，豈可因冷熱之小事而誤性命之大事乎？果是真為性命者，即生死關口、大難境界，亦要脫脫灑灑過去。至於寒暑冷熱，何足在意？雖未成道之先，色身亦不可壞。但粗衣護體，將就過去便休，不必以冷熱常掛心頭。遇冷時亦須受冷，逢熱時亦須受熱。熱之冷之，與時偕行而已。與時偕行，非是不該受冷一定教受冷，不該受熱一定教受熱。若不該受冷而必欲受冷，不該受熱而必欲受熱。此有心做作，亦是固執不通，枉自受罪，何益於事？大抵怕冷怕熱，雖是小節，甚礙於道。倘有些冷熱之見，便有無限邪思妄想生出。遇冷必設法要不冷，遇熱必設法要不熱。認假失真，豈不誤了多也？吾勸真心學道者，速將冷熱關口打通，隨時將就，到處安身。冷可也，熱可也，不至凍死熱死便休，萬不因冷熱而起無明。否則，有冷熱在心，心有所恐懼，則不得其正；有所憂患，則不得其至。心且不得其正。妄想明道，難矣！

懶惰關

　　《易》曰：“不恒其德，或承之 羞 。”又曰：“天地之道，恒久而不已。”至聖曰：“君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣！”重陽帝君曰：“香從臭裏出，甜向苦中來。”此皆言其學人須當猛勇精進，不可懶惰偷安也。夫性命之學為人生至大之事，又為天下至難之事，是在攻苦殷勤，志念堅固，愈久愈力，有始有終，方能進益。蓋以恒久不易之大事，必賴恒久不已之大功而始成。或修橋補路以益人，或施藥舍茶以濟急，或修廟造觀以勸善，或恤老憐貧以積德，或扶危救難以解厄，或教門出力，大起塵勞；或心地下功，全拋世事；或因正理不明而日究夜究，或因明師不遇而東訪西尋，或遇災難困苦而志氣倍加；見有一善而即為，見有一惡而即去。時時勉力，刻刻用功。寸陰是惜，不使時光一些空過，自然自卑登高，由淺入深，鶴立雞群，終得高人 顧盼 。世間糊塗學人，一功不立，一德不修。只圖安樂，怕受辛苦。見出力之事而遠避，遇行功之處而退步。飽食終日，無所用心，閒遊浪蕩，懸虛不實。即遇明師，妄想一言半語，大徹大悟。外裝老實，內藏盜心。又不肯細心窮理，又經不的陶冶磨煉。三朝兩日，求訣不得，以為無緣，即便遠去。更有一等造孽罪漢，不怨自己無志，反謗師尊吝嗇。結仇於心，終身不釋。如此行為，既無長久志氣，又無學道真心，不但難上天堂，而且反墮地獄。吾勸真心學道者，速將懶惰關口打通，廣積陰德，量力行功，外而利物，內而煉己，朝斯夕斯，以性命為重，念茲在茲，以身心為事，步步出力，處處向前，至死不變，終究有個出頭之日，得意之時。否則， 逡畏 不果，懶惰打混，虛度歲月。小苦小功不能行去，至於成仙作佛稀有之大事，怎能行的？妄想明道，超越人天，出離苦海，難矣！

才智關

　　《易》曰：“勞 謙 ，君子有 終 ， 吉 。”至聖曰：“如有周公之才之美， 使驕且吝 ，其餘不足觀也已。”老祖曰：“ 大成若缺 ，其用不弊； 大盈若沖 ，其用不窮； 大直若屈 ， 大巧若拙 ， 大辯若訥 。”此皆言有才不使、有智不用，方能成其才，全其智。何為才？聰明技巧是也。何為智？謀慮變通是也。才者，世人之所珍重者也，特以功名非才智不能成，財貨非才智不能得，應事接物皆以才智為先。然究其實，人人俱被才智喪其生，但人未之深思耳。蓋用才智以求名利，日夜勞心，為名利所迷。只知進而不知退，只知福而不知禍。費精耗神，爭勝好強，思慮過度，精液涸幹，身軀衰敗，甚至名利未得而性命已喪，豈不是用才用智，反被才智所害乎？世間糊塗學人，不知才智誤事最大，一舉一動，仗自己小聰明，假伶俐，便在人前誇能。自謂人莫我若，或恃才而目中無人，或用智而苟圖衣食，或強辯是非而欺壓尊長，或妖言邪語而作孽惑眾，或記幾宗公案而借取迷人，或作幾句詩歌而自負有道，或學些扭捏工夫而以盲引盲，甚至膠執己見，以男女為陰陽，引人作孽，而入於採取。以金丹為有形，耗人錢財而引人燒煉。只此皆是自恃才智，誤用聰明， 管窺蠡測 ，俱是黑夜裏走路徑，涸井中做生活，殊不知真正慕道之士， 黜聰毀智 ，韜明養晦，不在塵緣中出頭，不於俗事中爭勝。一念純真，萬有不知。尋明師，訪良友，以性命為一大事。老老實實，朴樸誠誠，一切假才假智，絲毫不用矣！吾勸真心學道者，速將才智關口打通，掃去外用之假才智。就于內用之真才智，將諸般好強爭勝、師心自用、妄猜私議、無而為有、虛而為盈，等等偏病，一筆勾銷，改頭換面，以誠而入，以柔而用，庶乎學道有望。否則，予聖自雄，只知有己，不知有人。恃才用智，機謀詭詐，本欲向前，反落於後。妄想明道，難矣！

任性關

　　《道德經》曰：“自見者不明，自是者不 彰 。”古經雲：“執著之者，不明道德。”孟子曰：“反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”《詩》曰：“令德令色，小心翼翼。”此皆教人順情順理而行事，不可任性固執也。夫人有生以後，秉其後天氣質之性，賢愚善惡清濁強弱，彼此不同。惟天縱之聖人，本性圓明，純白無疵，其次中下之人，各有偏病在身，實為性命之大害。雖為大害，果能自知，亦能變化氣質，反愚為賢，反惡為善，反濁為清，反弱為強。是在不任其性，親近有道之士，虛心求教，借人之高明，以破我之迷網，借人之磨礪，以去我之瑕疵。蓋他山之石，可以攻玉。漸習漸高，漸學漸好。雖愚必明，雖柔必強，何愁道之不明，修之不成乎？世間糊塗學人，不知任性之害，既要學道，而又縱性，不肯學好，既想求道，而又任性，不重其道。或師尊指教而陽奉陰違，或朋友規過而面是心非，或與人同事而予聖自雄，或與人同居而爭強好勝，或依自己學問而形人之短，或恃自己聰明而笑人之愚，或出言吐語而不肯讓人，或磕著撞著而便生煩惱，或欺大壓小而不能和眾，或度量曲狹而不能容物。凡此皆任性之弊，不但外而取人嫌惡，而且內則自種陰毒。生平偏病，一件不去，自帶愚氣。一些不滅，自以為是，不肯認錯，以是學道。縱老君對面，釋迦同居，何益於是？果是丈夫，一心在道。靜坐常思己過，閒談不論人非。事事謹慎，步步點檢，順人順理，隨方就圓。 毋固毋我 ，以退步為進步，以不強為大強。焉有不深造而自得者？吾勸真心學道者，速將任性關口打通，低頭行事，柔弱安身，把以往一切固執偏病、自見自是條款，漸漸革去，學個無性道人，裝個愚癡聾啞呆漢。常在切身大事上留心，日久必有所得。否則，一味任性，剛而不柔，過而不改，雖在道門一世，妄想明道，難矣！

患難關 　　

　　《易》曰：“困而不失其所，亨。其惟君子乎？”《中庸》曰：“素患難，行乎患難。”長春真人曰：“病即教他病，死即教他死。至死一著，抱道而亡。”此皆言其不可因患難而變其初志也。夫道者，包羅天地，竊奪造化，出死入生，超凡入聖，作佛作仙。非有大勇大力，頂天立地之鐵漢，脫塵超俗之金剛，知不的，載不起，拿不動，如何是大勇大力？富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈，是大力，恩愛不能牽、名利不能誘，是大力，憂愁恐懼、一些不起，是大力，喜怒哀樂、截然放下，是大力；困苦危難、不動不搖，是大勇，疾病災厄、順其自然，是大勇，饑寒凍餓、至死不變，是大勇，羞恥淩辱、不識不知，是大勇。故釋迦佛遇 歌利王 ，割身而不知，純陽翁遇 正陽祖 ，十試而無弊； 紫清 喝罵教去而弗嗔，三豐衣破鞋穿而不悔， 長真 受人拳打而不爭，長春折肋三次而不顧。以上聖賢，皆遇患難磨煉，受盡無限苦楚，所以終能聞大法，明大道，超凡入聖，成其稀有之大事也。世間糊塗學人，不知患難是修真大藥，是成道爐錘，而反怕患難，避患難。或受些饑寒便生別法，或遇些疾病即起妄念，或逢些危險即思退步，或遭人淩辱即便爭論。殊不知真金要在大火裏煉出，荷花須從汙泥中長成。非火不見金之明，非泥不見荷之淨。患難何病？患難然後見人之身分高低，患難然後驗人之志氣真假。吾勸真心學道者，速將患難關口打通，認定性命二字，生也是這個，死也是這個。一切大災大難、大困大厄、大危大險付之於天，皆以無心處之。日久自然化凶為吉，變禍為福。否則，遇患難而怕患難，心神不定，志念遷移。無患難而自致患難，小患難而變為大患難，妄想明道，難矣！

詭詐關

　　《易》曰：“ 盥而不薦 。”《詩》曰：“神之格思，不可度思， 矧 可射思。”《玉樞經》曰：“以誠而入。”《參同契》曰：“孝子用心，感動皇極。”上陽子曰：“天或雖違，當以財寶精誠求之。”此皆言其誠心用事，而不可稍有 詭譎 詐偽之心也。夫學者學道，貴乎真心實意。自卑自下，方能感動真師，取信良友，受其益惠。蓋我有真心，而師友即以真心待之；我有實意，而師友即以實意待之。此感彼應，一定不易之理。倘不能真心實意，反以詭譎詐偽為事，面是心非，自謂可以瞞哄高明。殊不知真師明鑒照遠，一見即識真假，欺人實自欺，瞞人實自瞞。不但無益於事，而且反壞於事，詭詐 奚 為哉！世間糊塗學人，糊塗出家，糊塗學道，將性命視為平常之物，將學道視為平常之事，遇真師即問元關，見道朋自誇奧妙，並不知尊師之理、敬友之道。或謊言詭語而侮慢，或假意虛情而裝飾，或巧言令色，徒取人悅，或指東畫西，誘人露話，或斜臥依靠而問難，或一頭一飯而求訣，或對坐高談而辨別，或稍有磨煉而懷恨，或偶遇苦事而躲避，或看經書而略觀大義，一過即了，或聽師言而不嘗滋味，僅記話頭；或外雖學道，心中又圖謀別事；或既想修行，轉身又纏染俗情。如此弊病，不一而足。如何感的真師指點、良友扶持？吾勸真心學道者，速將詭詐關口打通，換出個至誠心腸，從實落處進步，萬不可存絲毫詭譎之心，欺人欺己，誤了前程。蓋“誠”之一字，能以動天地，通鬼神，感人物。豈有師友而不能感動者乎？既能感動師友，則大道可冀。否則，稍有虛假詭詐之念，則心不誠，心不誠，方寸中亦生大病，不但不能求真，而且反昧其真。妄想明道，難矣！

猜議關

　　《古經》云：“若無師指人知的，天上神仙無住處。”《悟真》云：“饒君聰慧過 顏閔 ，不遇真師莫強猜。”又云：“要知口訣通元處，須共神仙仔細論。”三豐真人云：“月之圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。”又云：“拜明師，問方兒，下手速修猶太遲。”此皆言道須師傳，非可妄猜私議而知也。蓋大道奧妙幽深，大則充滿宇宙，小則細入毫端。其大無外，其小無內。人能修之，可以奪造化，出陰陽，了性命，成仙佛，與天地同長久，與日月共光明。先天而天弗違，後天而奉天時，非一切旁門外道可比。但是道也，有內陰陽，有外陰陽；有內五行，有外五行；有真有假，有真中之假，有假中之真；有真中之真，有假中之假；修持有火候，有次序，有有為，有無為；有始條理，有終條理；有采藥，有合藥；有結丹，有服丹；有結胎，有脫胎。其事多端，作法不一。苟非明師從頭至尾，一一分別，細細指示，難以自知。雖已往群真，丹經子書，千方比喻，萬樣形容，藥物火候，無不俱備。然道之元妙、作之細微，有言之而言不出、論之而論不及者，況以有形喻無形，以有象指無象，加之後世盲漢，借祖師之名，妄作妄著，譭謗聖道，紊亂仙經，真偽相雜。若依自己識見，以為有得，再不印證于高明。一入網中，終身難出。終有聰明良材，辨的是非邪正，略有會悟，亦是有頭無尾，似是而非，何能真知確見、一了百當哉！世間糊塗學人，不知道之深淺，不曉命之輕重，以螢火之明而欲破迷天之網。不求真師，只求於己。或看旁門偽書，記些搬弄工夫，終身持守，牢不可破，耽誤一生。亦有見祖師真正經書，日夜誦讀，不究其意，只認其象；見藥物爐鼎之說，疑是燒煉；見男女陰陽之說，猜為閨丹；見龍虎龜蛇之說，疑是心腎肝肺；見顛倒逆運之說，猜為後升前降；見寶珠之說，疑是有象之物；見聖胎之說，猜為氣血凝結；見清淨之說，疑是 存神定息 ；見有為之說，猜為做作；見無為之說，猜為空寂。如此等類，不可枚舉，皆打謎猜枚，終歸虛妄。吾勸真心學道者，速將猜議關口打通，把生平自負才能伎倆除去，尋求真師，開明奧義。萬不可以自己假聰明，妄議猜量，自哄自也。否則，不證於人，只求於己。不是在外搜尋，便是身內做作。妄想修道，難矣！

懸虛關

　　儒曰：“真履實踐。”釋曰：“行深般若波羅密多時。”道曰：“勇猛精進。”三教聖人皆以真心實用為貴，而不使懸虛作事也。夫修真之道，窮理、盡性、至命之學也。窮理者，即窮此真也；盡性者，即盡此真也；至命者，即至此真也。窮之盡之至之既皆是真，則不可有些子之假雜於其中也明矣。若有些子之假雜於其中，則心不專，其行不力。如何鑽入理窟、見的真實？如何感動真師喜悅、指點理路？故古之聖人，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。道門有三乘之法：務上乘者乃上智之人，易於會悟，一了百當，生而知，安而行也；務中乘者乃中智之人，因象會意，聞一知二，學而知，利而行也；務下乘者下智之人，極力研究，功深方得，困而學，勉強而行也。三乘之法在人量力而行之。然雖分三等，俱要從實地上用工夫，若懸虛不實，略不關心，不但中下之人終無進益，即上智亦落於空亡。昔 達摩 長蘆下功，少林冷坐； 惠能 黃梅服役，四會煉磨；丘祖龍門七載，磻溪六年，淨身折肋，志氣倍加。諸如聖賢皆是真心實意作事，故能超凡入聖，了卻大事。世間糊塗學人，既入道門，不知所為何事，打混過日，常在衣食上打算，日在是非中出入。狐朋狗黨，口說雜話，心思雜事，眼不看祖師法言，耳不聽明人好話。即或誦讀經書，亦是走馬看花，絕不用心思搜尋深義；即或遇明師聆教，亦是秋風過耳，並不用工夫嘗探滋味。更有一等口孽愚夫，以為丹經不留口訣，不屑觀看。偶見明人，即欲順手取道，取之不得，即便退步。今日求王，明日拜李，忽然學此，忽然學彼。主意不定，志念不長，何嘗以性命為大事？往往在道門一世，終無所長，豈不可悲可歎！吾勸真心學道者，速將懸虛關口打通，死心踏地，日日在性命上留心，時時在理義上著意，把一切懸虛不實行為，一一改過，先窮其理，再求其師，博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，何患大道不明、性命不了乎？否則，懸虛不實，行事荒唐，虛度年華。心不志，志不致。妄想明道，難矣！

妄想關

　　《悟真》曰：“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精；有無從此自相入，未見如何想得成。”又曰：“契論經歌講至真，不將火候著于文；要知口訣通元處，須共神仙仔細論。” 太虛真人 曰：“他人說的行不的，偏我行的說不的。”此皆言道必真知實行，非空空妄想而可得也。蓋道至尊至貴，極高極大，最深最幽，必須用工細辨，由淺及深，由近達遠，深造自得，豈可妄想片言隻語而能明？一步兩步而即成者，特以至高至大之事業，還要至高至大之丈夫而後能做。道在天地之間，人人有分，人人不能。人人有分者，人人秉陰陽五行之氣而生身。身中即有陰陽五行之理，為萬物之首，理氣俱備，誰無個道，誰無個性命？有此道，有此性命，即可以了此道，全此性命。為聖為賢，作仙作佛，所以謂人人有分也。人人不能者，人為世情所迷，名利所惑，恩愛所牽，認假棄真，立不起志氣，振不起精神，用不得功力，順其所欲，一任識神作殃。方要向前，即便退後；方欲為善，卻思作惡，所以謂人人不能也。果是丈夫，以性命為重，認真辦事，勇猛向前，終始如一，志念堅固，窮究道理，尋師訪友，真履實踐，走過一步是一步，行過一事了一事。晝夜匪懈，時刻用心，只盡自己之事，而不預期他人之事。積功累行，屈己尊人。至於明道成道，聽其自然，隨其天緣，絕不妄想，即今生無有功行，無有福分，大道難知，亦不怨天尤人，至死方休。如此存心立志，祖師暗中自有安排。世之糊塗學人，自己身邊事情未曾了的，打混過日，只圖吃好的，穿好的，晝則浪蕩閒遊，夜則高眠穩睡，方便不行，功德不作，又不肯辨別道理，又不肯尋求明師。學些包皮話頭，扭捏工夫，在一身上下做作，假充修行，妄想成仙。殊不知性命之學有竊奪造化之功，扭轉乾坤之法，必有心傳，非可私猜，亦非可妄行得其真者。持而修之，可以與天為徒，與地為配，豈是等閒而知、容易而曉！自古成真祖師，不知受盡多少苦楚，方遇真師，不知受盡多少磨煉，方能聞道，不知曆過多少艱險，方能成道。豈是不作實事、實空妄想而能知能成乎？空空妄想，只此一念便是不能明道的孽根。道且不能明，更何望其成！吾勸真心學道者，速將妄想關口打通，穩定腳根，不論學道行道，步步出力，時時用功，自然苦盡甜來。未聞道者，即能聞道。已聞道者，即能成道。否則，實事不作，言不顧行，行不顧言。妄想明道，難矣！

生死關

　　莊子曰：“古之真人不知悅生，不知惡死，其出不 訢 ，其入不 距 ，倏然而往、倏然而來而已矣。”至聖雲：“朝聞道，夕死可矣！”《悟真後序》曰：“此道至妙至微，世人根性迷鈍，執其有身而惡死悅生，卒難了悟。”此皆言不論學道修道，不可有貪生怕死之心也。夫人生而有身，原是四大假合，無中生有，結此幻形，乃天地之委物，有生必有死，有成必有敗，豈是真正不壞之物乎？既是有壞，則生死亦屬於假，祖師教人了生死者，使其齊一生死。至於無生無死而後已。莊子所謂“攝精神而長生，忘精神而無生。”然則長生之道，猶非了性了命之極功，必至忘生無生，不生不滅，方是了的生死，而出乎生死造化之外矣！蓋天地能役有形，不能役無形；能役有氣，不能役無氣；能役有心，不能役無心。無心則無氣，無氣則無形，無心於生死，而生死不能累，幾於道矣！世之糊塗學人，妄想成道者，皆由怕死也。怕死即有求生之心，既有求生之心，或怕餓死，或怕凍死，或怕疾病而死，或怕夭折而死，或登大山，怕有狼虎來傷，或入茂林，怕有蟒蚺來咬，或宿古壇，怕有鬼魅來侵。貪生怕死之心，存於 宥密 之中，驚悸不安。形雖存而心先喪，生氣之苗已敗，死氣之根已栽。頑固不化，柴草堆胸，機謀亂出，神頭鬼面，千邪百怪，紛紛擾擾，削磨精神。真者俱失，假者皆發，日損夜傷，不死豈能之乎！吾勸真心學道者，速將生死關口打通，將生死二字置於度外，未死先學死，雖生不知生。生也由他，死也由他，餓死也由他，凍死也由他，狼虎來傷也由他，蟒蛇來咬也由他，鬼魅來侵也由他，即遇水火之災也由他，即遭刀兵之害也由他，即生疾病而死也由他。猶如死人，不識不知，任憑天斷。只有“道”之一字，常掛胸前，始始終終，久而不忘，祖師暗中護佑，不肯教真正學人苦壞。否則，貪生怕死，推前縮後，即此一關，緊鎖牢封，寸步難移。妄想明道，難矣！

自滿關

　　《易》曰：“ 巽在床下 。用史巫紛若，吉。”《道德經》曰：“虛其心，實其腹。”上陽子曰：“道有三戒。凡學道者，心雖慕向，而乃驕其富貴，不肯下問，似不芥意，是謂奸 譎 ，戒而弗與；次學道者，略聞旁門小法，惟事強辨，以逞私慧，是謂誇眩，戒而弗與；三學道者，疑信相半，不以死生為憂，重財輕身，是不知命，戒而弗與。”此皆言不滿不盈，方能受益也。夫聖賢大道，無窮無盡，無邊無岸，有體有用，有本有末，屢次細微，工程遙遠，仰之彌高，鑽之彌堅。一人知識有限，眾人意見無窮。非能下於人者不能學，非能屈於人者不能知，非能示己之無者不能進，非能尊人之有者不能得。蓋能下於人者，方能上於人；能屈于人者，方能高於人；能示己之無者，方能受人之有；能尊人之有者，方能濟己之無。故曰：“滿則溢，窪則實。”滿不如虛之貴也。昔周公一沐三握而禮賢；淮南子遇八公，披發跣足以拜接； 石杏林 遇紫陽，解韁脫鎖以供奉；長春祖初從 王祖 學道，後隨 馬祖 受教而全事； 上陽子 初遇 緣督 而有得，後求青城指點而完功。以上聖賢皆從虛心而成大道。假令 周公 挾貴而不尊賢，焉能為聖？ 淮南 自尊而不禮八公，焉能成仙？邱祖自滿，不從馬祖，焉能了事？上陽自足，不求青城，焉能大就？特以性命之學，一處不知一處迷。差之毫髮，謬之千里。明的一事，行的一事；明的一法，做的一法。倘知體而不知用，知假不知真，知性而不知命，知始而不知終，知收而不知放，知進而不知退，知急而不知緩，知吉而不知凶，知大而不知小，知本而不知末，知有為而不知無為，知下手而不知結果，皆不得謂明道。倘稍知門戶即自滿自足，以為道即在此，目空四海，再不求人，何能徹始徹終、縱橫逆順、自由自專、無遮無攔、直達聖域哉？世間糊塗學人，恃自己聰明，妄議猜量，自是而不求人：或仗自博學，高談闊論，自滿而不求人；或得些旁門小事，不辨是非，自負而不印證；或遭逢高人指點，知個入門，自足而不深進。更有一等勢利之輩，書囊俗儒之流，拿起身分，高著胸膛，怕人笑話，不肯屈身卑下。如此之類，皆是以滿為害，怎能聽的真師奧語、入的通衢大道、進的聖賢堂室也！吾勸真心學道者，速將自滿關口打通，低心下氣，作個不如人人的模樣，不論老少賢愚貴賤高低，恭敬一切，莫可分別。見人稍有一長，即便誠心求教，不可放過，博學審問，人人是我師，處處可以學。何患理不能明、道不能成乎？否則，自滿自盈，無而為有，總有真師意欲指引，無隙可入。妄想明道，難矣！

畏難關

　　《易》曰：“君子以順德，積小以高大。”至聖曰：“君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣！”邱祖曰：“天下無難事，只怕有心人。”此皆言修道必須志念堅固，而不可有畏難之心也。夫天下至難之事，必是至大之事，至大之事必須下至大之功而方成。若至容至易、一作即成者，則事必小而不大矣。性命之學，大事也。其事包羅萬有，超越人天，脫五行，出三界。先天地而立其體，後天地而發其用。為聖為仙為佛，其事顧不大哉？事大而欲修此大事，為永久不朽之業，豈不難哉？然知其難而不畏其難，以生死為一大事。立志堅固，一念不回，至死方休，可以明道，可以行道，則難者不難矣！倘知其難而畏其難，不以性命為大事，始勤終怠，志念不專，疑信各半，逡巡不前。不特不能行道，而且不能明道，則難者終難矣！昔神光斷臂求法，即得達摩心傳； 王中立 立雪三尺，卒得伊川指示；邱祖淨身折肋，感得神明報信。蓋專心學道，誠一不二，且能感天地、通鬼神，而況於人乎？世間糊塗學人，不知性命是人生第一大事，妄冀得個工夫，便要作仙，妄想學些小乘，即要不死。聞說聖道精奧，須深鑽研，即便作難；聞說修道路遠，要捨身掩命，饑寒不避，即便退步；聞說道有始終，功有層次，火有時刻，至細至微，即便墜志；如此學道，進退不果，四大無力，志氣不振，怎能嘗得道中滋味，豈不誤了大事也？吾勸真心學道者，速將畏難關口打通，另換一個鐵石心腸，不避艱險，猛力前進，廢寢忘飱，不管他得力不得力，見效不見效，愈久愈力，愈遠愈勤。一心前行，終必有得，難而不難。否則，畏難不果，若存若亡，口說而身不行，欲前而即退後。妄想明道，難矣！