行為世則。言為世法

秘書長

你自己真正做到了這一步，你的行為就是世間人的模範，世間人的榜樣。「則」是當做法則的意思。你的言語就是世間人的教訓。人人願意效法，願意尊崇。



尤註說：「此大聖賢言行。自尋常人觀之。方以為高不可攀。自法門中了義言之。如是苦心力行積德累功。尚屬初級功夫。」



到了後來，我們看了凡先生一生的言行，在佛法裡面，尤其是大乘佛法，確實是初級。我們想一想，了凡先生的一生所做，是佛門裡的初級功夫。有初級才有中級，有中級才有高級。我們現在一心祈求的是無上菩提。但是初級的功夫還沒有。天天還打妄想，想成無上菩提，那怎麼不落空呢？怎麼會有成就呢？反過來說，所成就的都是一些惡業惡習氣，到後來就不學佛了。從前有些老法師告訴我，寺廟裡有一些初出家的小和尚、小比丘尼，住持不讓他們讀佛學院。我們一般在家同修，覺得寺廟的住持很跋扈，念佛學院是好事情，為什麼不讓他們去？其實我們只知其一不知其二。



他沒有念佛學院時，老老實實還能替常住做一點事情，還能修一點癡福。念了佛學院，三年畢業了，成了有學問的法師。回到廟裡，這看不順眼，那也看不順眼。常住的師父指揮不動，眼睛裡沒有師父。認為師父沒有念過佛學院，不如我，貢高我慢。這就是不念佛學院，還是個老實人，念了之後，學成貢高我慢的習氣。善的、好的沒有學會。造惡業的增上緣，倒學會了不少。三年佛學院念出來，弘法利生，講經說法的很是稀少。



諸位要曉得，真正的學問增長，品德也自然增長；換句話說愈學愈謙虛。你看孔夫子，對人多謙虛？對小孩子都很恭敬。你看釋迦牟尼佛，多謙虛，在路上看見那些貧苦的人、貧賤之人，停下來也跟他們打個招呼，問他好。那有貢高我慢的聖賢？如果一學出來之後，瞧不起師父，瞧不起父母。這個叫背師叛道。背師叛道的罪業，就是地獄的罪業。其實師父不讓徒弟去念佛學院，就是不讓你入地獄，這不是沒有道理的。



世間法也一樣，我也曾見過，當然這不是多數，這是少數。但是世風日下，恐怕將來慢慢會變成多數。有兒女大學畢業了，母親只念小學，父親也只念初中。他的學問大了，回家連父母也瞧不起了。父母好不容易培養他學業完成。若不培養，在家時眼睛裡還有父母。當知這不是學問，不是教育。在有德學人的面前，你沒有立足之地。要是在從前的社會，你有這樣行為，忤逆父母，背師叛道。在社會上，想找一個謀生的小工作，人家也不給你，連要飯人家也不肯給你。這些道理，現在學校講得少，佛法經論裡面雖有，要自己去體會。真正詳細毫無保留的說出來，就是《感應篇》、《了凡四訓》，古大德們註解得詳細，毫無保留的將這些善惡果報說得詳細，而且舉出古今的事證。佛法裡講的信、解、行、證。「證」就是入，「入」就是證。你有初級的功夫，你才有中級的希望。有了中級的功夫，你才有高級的希望。佛法裡沒有躐等的。現在有不少年輕人希望走近路，認為這些功夫不容易修，最好都不要。一步登天學什麼呢？學禪。我們冷眼旁觀看看有幾個人學得成就！



永嘉大師是禪宗裡大徹大悟，透了三關的人。你看看他的教學，學禪需要具備什麼條件？沒有這些條件，參禪那裡會有希望。我們中國自古以來，這一千多年當中，山林的寺院庵堂，在大陸上有多少？在家、出家的，參究的人有多少？有幾個人成就？為什麼參禪的人那麼多，成就的人那麼少呢？換句話說本身已具備初級、中級、高級的功夫，參禪才能成就。本身連初級的善根、福德都沒有，想求一步登天，那有這種道理呢！



經上理論說得很清楚，也很明瞭。我們六根接觸六塵，有沒有本事不動心。如果心地真正清淨，一塵不染，那就是初級、中級、高級的功夫都具備了。六根接觸六塵境界，還是樣樣放不下，樣樣起分別，樣樣起執著，甚至於還用心機來奪取，那是連初級的功夫都沒有。道業如何能成就呢？六祖慧能大師，在忍大師會下，幾句話之下他就成就了。那是什麼原因？是他心裡本來無一物，乾乾淨淨。我們做得到嗎？你請六祖大師來，說我的廟很大供養你，他要不要？他不要。他若是要了，心裡面就有一物了，他就不能成就了。送給他，他都不要，還會用心機去欺騙奪取嗎？這更不可能。



也許同修要問，有道場可以弘法利生，這不是好事嗎？諸位要知道好事不如無事。最好的事情是無事，大家千萬要記住。道場裡面常講，佛菩薩隨緣。你看看十大願王有一條叫「隨喜功德」。而我們一般所做的是攀緣，本來無一物是隨緣。心裡要想有一個道場、想有一個寺院，想弘法利生這都是攀緣。攀緣，心地不清淨，煩惱重重。《楞嚴》裡面所講的，如來舉心動念，先放光明；眾生起心動念，塵勞先起。原因在那裡呢？一個是隨緣，一個是攀緣。一字之差，凡聖永隔。我們幾時能夠做到隨緣而不攀緣，這才能成就。換句話說，修行人求什麼呢？求心地清淨，遠離塵勞煩惱。遠離攀緣，把這攀緣心斷掉，一切隨緣。即使沒有人供養，明天沒有飯吃，也不找人化緣。若明天沒有飯吃沒有道糧，就求人趕緊來幫幫忙，這就叫「攀緣」。要怎麼呢？明天沒有，餓一天念一天佛，後天沒有，餓兩天念兩天佛，餓到死則念佛往生，心裡面還是如如不動，這叫「隨緣」。這才能成佛作祖，才能成就。這是用功關鍵所在。真正能做到隨緣，沒有不成就的。因為隨緣是不動心。有人來請你說法，他來請，當然你隨緣去了。沒有人來請，絕不會找上門來的；找上門也得是機緣成熟，真正是可度之機。那是什麼呢？那是自己已經成就了。最低限度已經有他心通，有宿命通。自己成就之後，倒駕慈航，才行菩薩道。



菩薩為眾生作不請之友。萬萬不要以為我現在是行菩薩道，他不請我，我也可以去找他。像阿難尊者在《楞嚴經》裡所表現的，他怎麼不墮落呢！阿難還證了初果，還要墮落。而我們連初果功夫都沒有，博地凡夫就想學菩薩，作眾生不請之友。那不墮落才怪！所以要曉得自己的程度，曉得自己的功夫。菩薩的心、菩薩的願、菩薩的行，我們的程度不夠。現在我們眼前要做的是發心，要發成無上菩提的大心。初學下手要從斷惡修善，最初步的功夫做起，才能有成就。所以這些大經大論可以看、可以聽，暫時不要學。為什麼呢？學不到的。別說那些佛菩薩的行持我們學不到，祖師們的功夫都學不到。不要看遠的，近代的虛雲老和尚。我們有沒有學到呢？印光大師有沒有學到呢？所以要學就要從《了凡四訓》下手，學袁了凡。先把這個基礎真正打好了。得到的效果是轉無福為有福，轉無壽為長壽，轉無法緣為有法緣。那時再進一步學祖師；祖師學成了，再進一步學菩薩；菩薩學成了，再進一步學佛。按步就班的來，才能有成就。一步登天，在中國佛教史上只有惠能大師，再沒有看到第二個人了。你要自以為不比慧能差，你要有這一念，就比惠能大師差得太多了。惠能大師沒有這一念。