天道

絕對官僚

一、前言
「天道」兩字顧名思義，就是引導性靈回到無極理天的康莊大道。如今，午未交替之際，文運大開，天時應運白陽，宇宙造物主　維皇上帝特命彌勒古佛、南海古佛，以及天然古佛（靈性導師）辦理末後一着普渡收圓，導引靈性返回理天，同時再命諸天神聖、萬仙菩薩下凡同助三佛，共同完成三曹普渡之三天大事。
道乃性理之本體，無極之真、先天之妙，曰「良心」、曰「道心」。在天謂之「理」 ，賦予人謂之「性」。雖人人之本性，個個都自有，茍無天道降世者，無論誰何，都 不知此性即是道、道即是性也。
由虛無而生妙有，生生不息之玄妙；由無極而生太極，造化無窮之天真。此性理即吾人之天根、萬彙之生源，生既由如是處來，死也應由如是處去，正是生死必由之真徑正路。所謂「性理真傳」、「維皇降衷」、「惟精惟一，允執厥中」者，指此心法也！此心印大法，須受　維皇上帝之大命，應運執掌道脈之祖師者，才得以傳授。
天道之道統淵源悠久，歷代掌道之先王聖哲皆奉　上帝明命而應運相授，傳遞一脈正宗單傳之先天大道，保持完整道統文化亙古迄今而不變！
時至白陽三期，天道應運普傳，吾道之　先師張公天然，是濟公活佛於民國前廿三年七月十九日分靈降生在山東濟寧。庚午年（民國十九年，一九三○年），蒙天命繼承十七代路祖之道脈，授命為十八代祖師，普渡三曹辦理末後一著收圓大事。
先師受命之後恐道難行，傳道伊始夙夜匪懈，廢寢忘食，歷盡艱苦。幸蒙　上帝鴻慈，諸天神聖臂助，普傳十年。至民國廿九年（一九四○年）天道大展，恩師德風如郵之速，普及每一角落，宣揚中華固有道德文化，深入人心。不幸，民國卅六年（一九四七年）中秋，天降丹詔，　恩師於四川成都駕返天府，悲訊傳來舉國哀慟。蒙　維皇上帝敕封為「天然古佛　萬國教主」，繼續為一萬零八百年普渡收圓效命，率九六原人共返無極聖域，履一元會而不變，永為天道大明師、靈性導師。
天道自民國卅五年（一九四六年）傳臺，佛光指引，寶筏穩駕，拯救原靈，上岸者無數！但願有緣眾生，得授恩師一指，拳拳服膺，始終堅持修道至功圓果滿，自性逍遙無極聖域。此生命真諦之意義價值是為最上乘之道也！

二、天道之沿革
老子云：「大道無形，生育天地。」足徵天地之源出於道。未有天地，已有此道。
昔伏羲氏出，仰觀俯察，究天地之生理，窮萬類之根源，遂畫八卦，以顯先天之奧妙，此為大道降世之始。軒轅氏接衍道脈，曾著《陰符經》，闡發大道妙旨。嗣後堯、舜、禹、湯、文、武、周公接續道統，心法相授，一脈相傳。堯、舜之十六字心法，禹、湯、文、武之奉天承運，均載於《詩》、《書》，無庸贅述。東周初葉老子降世，發揚道宗，東渡孔子，闕里傳猶龍之歎，西出周室，函關現紫氣之祥，關尹子強留作書，乃作《道德經》五千餘言。孔子周遊列國，宣道於天下，祖述堯舜，憲章文武，刪詩訂禮，繼往開來，闡永久不變之真理，立萬世不易之定論。所有道之精微奧妙，《學》、《庸》兩篇敘述備至。孔子傳之曾子，曰：「吾道一以貫之。」曾子傳之子思，子思傳之孟子。
孟子以後儒脈泯滅，歷秦、漢、晉、隋、唐，紛紛議論。迨至炎宋肇興，希夷首出，濂、洛接踵，關、閩相繼而起，真宗賴以昌明，然運不相逢，究未得繼續道統。蓋孟子歿，心法失傳，中原道統於是絕焉！幸而運弘西域，釋教振興，自釋迦佛傳迦葉，迦葉傳阿難，單傳至二十八代為達摩。梁武帝時達摩西來，真機復還於中原，諺所謂「老水還潮」也。
自達摩入中原，大道仍是一脈相傳。達摩傳神光，達摩為中原初祖，神光為二祖。以後僧璨為三祖，道信四祖，宏忍五祖，慧能六祖。單傳至六祖，衣缽又失。其實道統復歸俗家。六祖歿，道傳火宅，白、馬接衍，是為七祖。由是歷代相傳：羅蔚群八祖，黃德輝九祖，吳紫祥十祖，何了苦十一祖，袁退安十二祖，徐還無、楊還虛十三祖，姚鶴天十四祖，王覺一十五祖，劉清虛十六祖。以後道傳東魯，路祖應運十七代祖，天道大開普傳，飛鸞宣化；弓長祖承衍十八代道盤天命，繼續辦理末後一着收圓大事。
蓋大道降世，應運而傳。三代以上，傳之君相；三代以下，傳之師儒。現值三期末會，世風頹壞，人心不古。今幸道降庶民，真法普授，諸佛臨凡，三曹大事付於人間，天人合辦，斯時頹風可望挽回矣！

三、天道道義
（一）何謂天道
道者，理也。人之本性來自於無極理天，賦予人之天性，依此性理而行， 使人生的道路康莊有價值意義。《中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道。」道 與天本為一體，乃生化萬物萬類之源，合稱為天道。
（二）天道之意義
天地元始，渾然一團，無聲無臭，莫為其名。伏羲氏畫先天八卦，以圓圈 象之。因圓寫為「○」，橫寫為「一」。後老子又有「強名曰道」之說，孔子亦 有「率性謂道」之語。
蓋先天原本無形，強形之以圓圈，取其義曰無極。按：圓圈伸開得「一」 字，後以「一」字定名。「一」字之由來，實無極圈之變象，是乃萬數之始也 。推其原理，無極有生天育地之能、包羅萬象之義。無極似屬於靜，一字似屬 於動；無極其體，一字其用也。無極一動萬物生，靜而不動為真空，動而能生 為非空。或靜或動，真空非空，無在非無極，亦無在非一。統以一字名之，亦 無不可，故一為萬物之根源，又為萬物之主宰。猶如數學上，零為數之源，一 為數之始。零動則一生，一生則萬數成。萬數皆始於一，舍一則不成數。推而 言之，萬物生於一，萬物不離乎一。大而宇宙，有一為之主；小而一物，亦有 一為之主。凡物皆由一而生，亦皆本乎一而成。一即無極之真理，先天之妙儌 。此真理雖視之弗見、聽之弗聞，實則體物而不可遺也。因此理貫徹天地萬物 ，天地萬物各具其理，故曰一理貫通。
所謂道者何？路也！行必有路，無路寸步難行。路有正路、有邪路。行正 路成為善；行邪路成為惡。何謂正路？合於理者為正路。何謂合理？理為應有 之軌道，合於軌道，即為合理；出乎軌道，即為不合理。應有之軌道無他，即 與生俱有之本能。與生俱有之本能，乃為本性。失本性，則出乎軌道；出乎軌 道，則險象叢生。例如火車出軌，則車身損壞，行旅遭禍；二氣失常，則四時 不正，萬物不生。此為顯然易見者也！
天道為生天育地之大道，尤為人生應行之常理。就理論而言之，則為哲學 ，玄而又玄；就具體研究，則又屬科學。近世科學家只知發明科學，不知科學 之究竟為何。細參道蘊，當知大道又為科學之本源矣！語云：「哲學為科學之母 」，良非虛語！
總之，天地萬物，未有能出乎聖教之道者。故孔子曰：「誰能出不由戶？何 莫由斯道也！」
（三）天道之性理
老子云：「無，名天地之始；有，名萬物之母」。原始本體，無形無名，是 為道，因又曰無極。無極化生萬物，長之育之。由無形生有形，因有形而有名 ，是為母。
又云：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。 」是則道為萬物之根源，未有天地，先有此道。天地萬物無不包含於道，統而 言之曰道，質而言之曰理，分而言之又曰天。
蓋無極一動，五行化生，剛者為陽，柔者為陰；陽氣輕浮為天，陰氣凝結 為地。天地氤氳，萬物化生，有形有象，謂之象天；有氣無形，謂之氣天；渾 然真理，無聲無臭，謂之理天。象由氣成，氣由理生，理本真空，以化生氣、 象，證明非空。氣、象本屬沉濁，以得真理運用靈敏。氣、象不離乎理，而理 不雜乎氣、象。無理則氣、象不生；氣、象絕而理仍在。故氣、象有變，而理 無變。理、氣、象合一，又為無極全體。
萬物既生於無極，萬物自然各具無極之真理。無極之真，在天為天理，在 地為地理，在物為物理，在人為性理。人得其全，物得其偏。人稟三五而生， 以真五成性，二五成形，三五妙合，胚胎始生。生則先天性隱，後天性顯，及 降生之後，太極之氣，復由口鼻入，本性為之一蔽；及其漸長，為環境所繞、 物慾所蒙，而本性又為之一蔽。一蔽再蔽，本性不得復明，遂致迷真逐妄，不 知伊於胡底！
故因氣、象之變化，而性遂有理性、氣性、質性之別。得於理者為理性； 得於氣者為氣性；得於象者為質性。理性純善無惡；氣性可善可惡；質性純惡 無善。孟子言性善，為理性；告子言性猶湍水，為氣性；荀子言性惡，為質性 。三子所言不同，因其道之深淺有別也。
人生於世，性本如此，倘忘本逐末，一任惡性所為，必致惡念叢生，行為 失當。不惟社會惡化，而本性俱失，真理不能維繫，勢必遭劫墜淪，不能返還 無極。　維皇上帝情關骨肉，豈不痛心？故降生聖人，設教以化之，冀其恢復 本性，盡人合天，方不失生育之本意。人心合天心，社會安寧，太極之氣亦正 ，無極本體自不受損失矣！
天人本屬一體，若不遵循天道，強自為政，豈能戰勝蒼天？人力雖大，乃 天所與，天力豈不大於人力？如故意謬天，是乃自取滅亡。
人欲合天，必先知性；欲知性，必先窮理。自古聖聖相傳，無非接續道統 、闡發真理，恐人久迷本性，不知所歸也。《大學》首章，即曰「在明明德」。
德者，即有生所得之理性。理性之體本明，故曰「明德」。人生以後，理性拘於 氣稟、蔽於物慾，而不明也。必使之復明，方能本性復初。譬如明鏡，日久年 深，塵垢交加，明而不明，必去其塵垢，方可復明。明德功夫先修身，欲修其 身先正其心，欲正其心先誠其意，欲誠其意先致其知， 致知在格物。
格物為明德之主要功夫。朱子以格物為格事物之物；陸子以格物為格物慾 之物。二說雖近於是，然皆隔靴搔癢，未得造極。
蓋意發於心，心本於性，性本於理。不知性，則正心誠意，無從著手；不 知理，則又不知何為物慾？何為事物？雖格之亦恐枉費心力，不能達於至善之 域。所謂格物者，或係盡心知性之真法，窮理合天之妙訣也。得真法妙訣，方 能達透性理；達透性理，方有真主宰。既有真主宰，而三省四勿，不待勉強， 自能堅決實行。故非格物不能致知，非致知不能用誠正之功也。
《學》、《庸》之書專言天道，《大學》、《中庸》，體用兼備。「明德」言「天 命之謂性」，「明明德」言「率性之謂道」，「親民」言「修道之謂教」。修道，即 代天宣道。代天宣道，乃係親民。明德、親民之功夫，言之可謂詳盡。惟《大 學》獨失格致一章，心源性海，無處追尋，後世學者，紛紛議論，無所適從。
於是真宗泯滅，世風愈下。始則不知有天，繼則不知有身。惟嗜慾之肆縱 ，惟物引之是從。迷惑愈深，去性愈遠。有等洞明大義，尚知克己復禮，正心 修身，然未得心性之主宰，善則善矣，而非善之至也！近世天道好還，真儒復 興，天道普傳，性理心法，真師傳授，通天明路，即在目前，真乃萬古未有之 良機！有志於道者，盍興乎來？
（四）三期劫運
無極化生天地萬物，十二萬九千六百年為一巡，名曰元會。每會因氣、象 之變遷，而有數期之劫運。現在午會告終、未會初起，自開天以來，約有六萬 餘年。
上古經過，年代久遠，無從稽考。推求近世，約有三期之分：第一期曰青 陽劫，應於伏羲氏時代；第二期曰紅陽劫，應於文王時代；第三期曰白陽劫， 應於午未交替之際。每期道、劫並現：天道拯救善信，災劫收殺惡孽。劫由人 造，道因劫現。道弘劫消，道衰則劫重，故勸道所以救劫也。
夫有理必有數！冬葛必冷，夏裘必熱，此為定理，尤為定數。人由道生， 自然本道而成。如不遵道而行，劫運必生。俗云：「在劫難逃。」何謂在劫？何 謂不在劫？離乎道即在劫，合乎道即不在劫。劫非難逃，乃人不知逃也！ 溯自寅會生人以至於今，眾原子生而死、死而生，貪圖紅塵虛榮，迷失本 來性靈，既不知從何而來，復不知尋路而歸。愈生愈迷，愈迷愈壞，世風衰微 ，人心險詐，已達極點，因之釀成空前未有之大劫，名曰三期末劫。故而聖道 化世，普渡眾生，以期挽拯大千世界，而恢復舜日堯天。
（五）天道之修持
天道之修行，為聖凡參半，聖中有凡，凡中取聖，無論何界，任何工作， 均不妨害職業。
實行功夫，為成己成人。成己即修身，自己一切行為，要合乎理；成人即 渡人，自己得道，須將道理宣揚，令諸親友亦明道義。
《中庸》云：「率性之謂道」，修身也；「修道之謂教」，渡人也。渡人為外 功，自修為內功。現值末劫臨邇，天時緊急，重外功、輕內功，外功圓滿，內 功自成。孔子云：「己欲立而立人，己欲達而達人。」乃修道之真功夫也。

四、天道經典
天道主要傳授性理真傳心法之無字真經外，諸多經典皆以仙佛降鸞之訓文為 主，並輔以三教經典作為道親修持之針砭，以及勸渡教化世人之張本。
(一) 天道經典：編纂自一九五七年至二○○六年間濟公活佛聖訓、天然古佛聖 訓、導源真君聖訓、結緣訓等聖訓文篇。其訓文淺白易悟，大 眾可以隨身研讀。書之精闢要言前後一致，堪為修心養性之指 南，亦為天道永久之藏書。
(二) 聖訓年鑑：為使全體道親得以典藏並開卷有益，溫故而知新，乃著手編輯 各年度仙佛批示之訓文裝訂成冊，以方便各點傳師、各地區辦 事處及佛壇作開辦研究會之重要教材。
(三) 四季大典聖訓：每年農曆三、六、九、十一月十五日，分別為春、夏、秋 、冬四季大典，當日　維皇上帝親率諸天聖神仙佛臨壇批 訓，述不盡之親情，殷殷勸勉諸子修道立德以返回理天團 圓。
（四）其他聖訓：如天然古佛聖訓、法會聖訓專輯、超拔結緣訓文、活佛師尊聖 訓、新進道親成全班聖訓，以及各地方佛壇開壇及週年聖訓等 單行本發行。
（五）其他經典：如大學、中庸、論語、孟子、孝經、金剛經、心經、法寶壇經 、清靜經、玉皇心印經、道德經、訓子十誡、一條金線、家鄉 信書等，可以參看，皆能大開智慧，轉迷成悟。

五、天道宗旨
天道之宗旨為傳授性理真傳，渡化芸芸眾生同登禮門義路；宣揚中華優良文化 ，誨人克明峻德，諄諄善誘，實踐倫理道德，發揚人性光輝，挽救世俗頹風，淨化 人心，安定社會，保養天地之正氣。人人明善復初，將天道闡揚於宇宙之間，弘展 大千世界，化娑婆為蓮花，臻世界大同之理想也。

六、天道儀軌
（一）仙佛稱呼類別：
維皇上帝（即明明上帝)
彌勒祖師（即金公祖師）
南海古佛（即觀音菩薩）
濟公活佛（即活佛師尊）
天然古佛（即天道明師）
（二）燒香類別：每日分早、午、晚三次燒香，以卯、午、酉三時為標準，誦讀 愿懺，以表誠敬。然因情況不一，故燒香炷數多少不同，分述 如下：
家庭燒香：以九炷為宜，朔望日改為一大束。
壇場燒香：以廿四炷為宜，朔望日改為一大束。
其他燒香：尚有大典年節暨各紀念日，並辦佛事及開壇等各種燒香。
（三）行禮類別：
謝恩禮（點傳授訣後及其他）
參辭駕禮（道親進入佛壇及離開佛壇之禮數）
接駕送駕禮（仙佛降壇時接送駕）
燒香禮（分平日及朔望日）
大典暨年節禮
紀念禮（金公祖師聖誕暨成道日等）
（四）獻供類別：凡獻供品，不外水果、點心、糖果、乾果、素菜、素湯、素餃等類，皆以鮮美潔淨為要。應先獻供茶兩杯（一杯用開水，一 杯用香茶），上清下濁，如有相當人數，可按序排班而獻，如人 數不足，即用捧供法獻上。
辦道場時獻供數目：鄉村五色，城鎮十色，都市十五色。
大典與年節獻供數目：鄉村十五色，城鎮廿色，都市廿五色。
紀念獻供數目：鄉村十色，城鎮十五色，都市廿色。
（五）紀念日類別：（以下皆以夏曆為準）
維皇上帝大典日：三月十五日、六月十五日、九月十五日、十一月十五日， 分別為春、夏、秋、冬四季大典。
　金公祖師紀念日：聖誕為四月廿四日，成道日為二月初二日。
天然古佛紀念日：聖誕為七月十九日，成道日為八月十五日。
（六）規程類別：
壇主規則
乾坤道親到佛壇規則
聽講經訓規則
勸道行功要則
道親生活須知

七、組織制度
天道於民國卅五年（一九四六年）春季由吳公信學、鄧公明坤、鄭公德祥等三人 經　師尊允准、活佛贊助，首先傳臺，有緣眾生求道上岸無數。
民國卅六年（一九四七年）中秋節天降丹詔，師尊色身隱歿於四川，道務從此嚴 重分歧，桃李紛紛。劉師母為主持穩定道務，整理道綱，於民國卅七年（一九四八年） 七月五日請示　上帝慈示「十大綱要」。同年八月十五日由劉師母、孫道長錫堃、英 譽師兄共同倡導「正義輔導委員會」十八條綱要，旨在扶持正義、發揚師德、闡明正 宗、擁護師權，並輔助劉師母完成師尊未竟之志業。民國卅九年（一九五○年）孫道 長來臺，指導師道一脈道務，繼續發揚正宗，闡揚師德，不幸於民國四十二年（一九 五三年）歸空於高雄天浩總壇（上天賜號「導源真君」）。
民國四十三年（一九五四年）由鄧公明坤前人等成立「天道委員會」（即「經理 會」），以建立道務公開、透明化制度，使瀕於泯滅之正宗，得賴以昌明。
民國六十四年（一九七五年，歲次乙卯）關法律主奉　上帝之命批示天命推薦準 則。按統一推薦保舉之規定程序辦理，以符天意、合人情、重佛規，而利道務之推行。
民國七十九年（一九九○年）四月廿九日成立全國性宗教社團法人「中華民國天 道總會」，遵循「道務十大道則」、「正義輔導委員會」及「天道委員會」（即「經理會」 之傳統精神，具體呈現道務予以制度化、社團化，用以延續天道正宗一脈薪傳。總會 內部組織設有秘書處、真儒復興、天道弘揚、律法研修、天道慈善四種委員會及分支 機構地方辦事處，並設考核紀律委員會等，另創辦天道學院。通過各種組織簡則、辦 事細則、財務經費管理辦法等計二十三種，以建立「行有規程、事有定章」，奠定永 續經營及彰顯天道濟世救人崇高意識之基業。
民國九十四年五月三日（歲次甲申三月十五日，二○○五年）春季大典，關法律 主奉承　維皇上帝聖諭，批示「三大綱領、五大原則」，內容除了承命應立愿之外， 所有點傳師與領命天才，另宣誓「三大綱領、五大原則」之愿文，恪遵無誤。領導前 人依據「三大綱領、五大原則」為道務最高指導，調賢引眾，不分國內外悉照遵從， 團結一致，群策群力，分層負責，分工合作，完成偉大聖業。上天頒授「三大綱領、 五大原則」，用以天道文化之傳統精神的延續，併適應時代需要及未來發展，整頓道 務，與時俱進，使道務基業永續長青。
人事依層級分別如下：
（一）領導前人（代表　師尊揆理世間道務，為道務最高指導。）
（二）道務總召集人（國內分北、中、南區之總召點傳師。）
（三）地方道務召集人（國內依各辦事處所在而設置之地方道務，召集點傳師。海外則依國別需要而設置之道務召集點傳師，直接以領導前人為對話連絡窗口。）
（四）點傳師（擔負替師點傳道法者。）
（五）壇主（各壇之主人。）
（六）講道員（從道親中培訓，使之足以講解道義之人員。）
（七）引保師（引人求道者稱引師、保人求道者稱保師。）
（八）道親（凡係同道之人，無論乾坤皆謂之道親。）
（九）前賢（道中對他人之尊稱。）
（十）後學（道中對自己之謙稱。）

八、道務現況
（一）高雄天浩總壇：位於高雄市中華三路。天道於民國卅五年（一九四六年） 傳臺，於民國卅八年首先設立總壇，為天道在臺發祥地。
（二）臺中天上公共佛壇：位於臺中市臺中港路。民國六十三年（一九七四年） 設立，因位於中部，地點適中，為四季大典或重要祭 典活動全省道親集會之處所。
（三）臺北天昭公共佛壇：位於臺北市景中街。民國七十九年（一九九○年）設 立，為北部道親及天道總會集會活動之處所。
（四）臺北天園公共佛壇：位於臺北縣樹林市福德街。民國九十四年（二○○五 年）落成，為北部地區道親活動、集會所在，以及全 國道場教育天道學院之院址。
（五）宜蘭天宜公共佛壇：位於宜蘭縣冬山鄉永安路。民國八十六年（一九九七 年）成立，為宜蘭地區道親集會活動之處所。
（六）臺南天圓公共佛壇：位於臺南市勝利路。民國八十六年（一九九七年）九 月成立，為臺南縣市地區道親集會活動之場所。
（七）臺南天興公共佛壇：位於臺南縣西港鄉金砂村。成立於民國八十八年（一 九九九年）四月，為臺南縣市道親集會活動之場所。
（八）臺東天愷公共佛壇：位於臺東市仁五街。民國九十六年（二○○七年）四 月落成，為臺東地區道親集會活動之場所。
（九）美國天聖總壇：座落於舊金山，民國六十八年（一九七九年）設立，為美 國道親活動集會之處所。
（十）日本寶輝天壇：位於日本大阪市天王寺區。設於民國四十一年（一九五二 年），現為日本道親集會活動場所之一。
（十一）維也納天惟公共佛壇：位於歐洲維也納，於民國九十四年（二○○五年） 購置整建，為天道奧地利總會會所及道親集會之場 所。
（十二）德國天玄佛壇：位於德國布赫茲，成立於民國八十九年（二○○○年）四 月，為德國道親活動集會之處所。
（十三）社團法人中華民國天道總會：成立於民國七十九年（一九九○年）四月。
（十四）財團法人臺中天道三佛院：成立於民國六十三年（一九七四年）。
（十五）財團法人臺北縣天道總會社會福利慈善事業基金會：成立於民國八十二年 （一九九三年）。
（十六）法人臺南道興聖堂管理委員會：成立於民國九十四年（二○○五年）。
（十七）法人天道奧地利總會：民國九十四年（二○○五年）成立。
（十八）法人天道美國總壇：民國六十八年（一九七九年）成立。
（十九）法人天道日本東洋哲學研究會：於民國九十四年（二○○五年）成立。
（二十）天道學院：民國九十四年（二○○五年）創辦，位於台北縣樹林市。
（二十一）行功助道會：係志工組織，旨在擴大道親認識天道奧妙殊勝與行功了愿 之管道及機會，激發三施並行，定期舉辦會員聯誼活動。
（廿二）其他由　上天賜號，經仙佛臨壇帶號之家庭佛壇等數百間，散佈於海內 外，為帶動道親辦道、開班研究等活動之基層據點。

九、社會公益
（一）社會服務：透過總會天道慈善委員會與財團法人社會福利慈善事業基金會
、臺中天道三佛院等策辦社會福利慈善救濟等活動，除不定期 實施育幼院、養老院、中途之家等慰（訪）問活動外，對災害 意外之社會事件，如九二一地震、颱風土石流災難等，除發動 道親協助救災救濟外，並舉辦園遊會、環保克貧計劃等擴大影 響力。
（二）教化事業：
（1）依下列學院暨道場教育目標，將宗教知識配合於人生日常生活中推廣，以期徹底挽救世道人心，開拓輝煌綿延的生命價值。真實做到：
對天道神明的禮敬與感恩；
生存環境的尊重與愛護；
生命倫理的護持與重振；
生活品質的昇華與純淨；
人性品格的修持與重建；
性理真傳的體現與廣佈；
普渡收圓的使命與承擔；
世界大同的開創與實現。
（2）另結合社區資源，辦理各種心靈成長營，教育大眾廣施善良本性，誠 敬力篤下列五點：
提昇守法守紀的美德；
促進服務奉獻與全心付出；
發揮人性善念、倡導社會愛心；
強化敬業樂群、堅守崗位觀念；
增進社會服務，以實踐教育目標。
（3）參與政府、各大院校、宗教團體等所舉辦之各種（學術、幹部、宗教 事務、宗教建設、聯誼會等）研討會活動，互相交談，探討真理，不 分彼此和諧相處，與各宗教聯誼交流。
（4）成立天道總會會刊雜誌社：彙整編印道場雜誌、道義教材、聖訓書籍 等，以期帶動讀書風氣，心靈改革、淨化 人心。
道眾均能在總會健全組織下，秉持「忠誠廉節、處理圓滿」之為道精神，誠心研 究聖學復興真儒，高瞻遠矚，眾志一心拓展康莊道程，開萬國、渡九洲，把天恩師德 發揚光大，弘揚天道四海薪傳，導引群倫齊登禮門義路，同悟天道殊勝，以達萬殊歸 一之境界。

十、結語
有關《辭源》為宗教的定義中「宗」是指宗廟、神廟，即「神道設教」所指；「教」即是教育、教化，也就是「設立誡約，使人崇拜信仰」，而教人以善之意。
然而教化必有所本，必須立其本以示眾人。而所謂之「本」，就是指「道」而言。
所以，聖人本天道真理而奠立人道之基礎規範，導引人們發揮上天所賦予人性固有之德，作為人生必循、必順，全性、盡性之路徑。所以本著天賦之人性而建立道德規範 、倫理準則，以作為人人遵行之道理。
老子云：「大道無形，生育天地。」道本是無形無名，道生天而有天之形、天之 名，從而構成萬物萬類。道之於天本是一體兩面，而為生化萬類萬物之根源，所以合 稱為「天道」。
天道既然是生命的根本，則必然也是生命回歸本源所必須遵行的道路。所以說：
「天道就是回天之路」。人如果能效法老子所謂「逝曰反」之精神，回歸天道本源， 則能超脫生死拘束，這就是道能超生了死之意義。
現今雖然科學文明，物質昌盛，但是人所應遵循的道德規範、綱常倫理準則面臨 衰廢。所幸　上天慈憫，垂降天道以拯救世道人心，期望賢明之緣人共同闡發天道哲理，不但恢復自性之光明，遠離一切顛倒、妄想、煩惱，並且引導他人也能覺醒自性， 讓人人都能戰勝人慾，流露天理，顯現自性之光明。進而推廣行遠，建立一種能使大眾都能共同接受的標準，以及能令全體人類都能共同擁護、愛戴的公義準則。大家透過真誠關懷，互相信賴、互相切磋研商，探討真理，不分彼此和諧相處，使國際社會達到團結和平，人人都能共同分享富庶繁榮的生命價值意義之理想境界。