福音真理（加拉太書）

絕對官僚

福音真理（加拉太書）

加拉太在小亞細亞的中部，居民多為高盧族，也有猶太人及其他種族人。加拉太南部有彼西底的安提阿、以哥念、路司得、特庇等城，保羅第一次游行傳道到過這些地方，以後成立教會。由於這些地方的教會受到猶太律法派教師的迷惑和影響，對福音真道有所偏離，從恩典中有所墜落，保羅特寫此信加以申述辯明，來維護福音真理。這位外邦使徒不畏權威，不顧情面，來堅決為真道打那美好的仗，為後世教會永遠解決這個律法與福音之爭，為基督教信仰打下穩固基礎，對路得馬丁等的改教運動，提供有力的武器，使後來教會能保持純正信仰，得享基督裡的自由，貢獻極大。本書的中心信息就是基督自己和祂的十字架。

Ⅰ、福音的嚴正（一1~二）
1 不可更改（一1~10）---保羅作使徒不是由於人，也不是藉著人，乃是由於神和耶穌基督召他為使徒，特派傳神的福音（羅一1）。而且是神所驗中了的，或福音托付給他（帖前二4）。為此保羅絕對有把握，他所傳的福音是從神來的，是正確的。無論是誰，甚至是天上的使者，若傳與保羅所傳的不同的福音，他就應當受咒詛。當時「別的福音」是指靠律法稱義得救，不靠基督的救贖，或者將律法混和恩典，憑聖靈入門，又靠肉身成全。到這末世，「別的福音」就更多了，他們否認耶穌的神性，反對三位一體，宣傳所謂「社會福音」，推崇新神學派，以及許多打著基督教的牌號，卻完全背離聖經真理，使眾多信徒受迷惑，使基督教從根本上搖動。
2 由神啟示（一11~24）---保羅所傳福音，是從耶穌基督啟示來的。神從母腹中就把他分別出來，主特別向他顯現召了他，神借聖靈把福音的中心，就是祂的兒子啟示在他心裡（弗三5）。他沒有到耶路撒冷去見先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，可能有三年之久，更清楚、深刻、完全的領受神給他福音的啟示。我們從他所寫的書信和工作的果效，都能證實他所傳的才是真正純全的福音，毫無攙雜、偏差、人意在其內，完全是神的啟示，不是頭腦的知識，乃是裡面的看見，不單是明白某種道理，乃是在聖靈裡看見基督自己。
3 不能容讓（二1~10）---以後保羅帶著提多上耶路撒冷去，提多是希利尼人，是保羅的同工（林後十二18，八23；羅一4）。有假弟兄要叫提多受割禮，保羅堅決不許，免得福音真理受到含混、攙雜、不純，就是有名望的人，也不能遷就。因為保羅奉派是作外邦人的使徒，傳福音給未受割禮的人，連稱為教會柱石的雅各、彼得、約翰，也向他和巴拿巴行右手相交之禮，承認他們的特別使命。
4 當面抵擋（二11~21）---為著福音真理的緣故，保羅在安提阿當面抵擋了彼得，因為他怕奉割禮的人，退去與外邦人隔開，連巴拿巴也隨伙假裝。這事非常嚴重，因為在神面前猶太人和外邦人都是罪人，只有在基督裡才得稱為義，不是憑著律法，所以不能再因肉體、割禮、種族有所分別和隔離，在基督以外再加上什麼都不能容許的。已經拆毀了，若再建造等於是犯罪了，沒有看見基督是神為我們所預備的一切救恩，就仍然不認識什麼是福音。

Ⅱ、福音的內容（三1~四31）
1 因信稱義（三1~14）---加拉太人曾因聽信福音受了聖靈為印記，不是因行律法，亞伯拉罕也是因信稱義。凡以信為本的人就是亞伯拉罕的子孫，要和亞伯拉罕一同蒙福；而以行律法為本卻要受咒詛。但基督已為我們受了咒詛，救贖我們脫離了律法，這樣我們在基督裡就可以承受亞伯拉罕的福。舊約一切所應許的福都是賜給亞伯拉罕和他子孫的，包括賜聖靈給我們（賽四十四3）。
2 承受應許（加三15~29）---其實神應許亞伯拉罕和他子孫，乃是指一個子孫，就是基督，別的屬肉體的子孫都不配，律法就證明他們不配，只能叫他們知罪，惟獨在基督裡才能承受應許（林後一20）。律法不過是訓蒙的師傅而已，要引人到基督面前，因為我們因信基督耶穌，都是神的兒子了，都受洗歸了基督，披戴了基督，即屬於基督，就是亞伯拉罕的後裔，照應許給基督的，承受產業。
3 作神後嗣（四1~20）---我們因信耶穌基督都是神的兒子（加三26），並有祂兒子的靈進入我們的心，同證我們是神的兒女。既是兒女，就是神的後嗣，和基督同作後嗣（羅八15~17），這福分是極大無比的，地位遠超過天使，豈能再歸回小學，作奴僕呢。保羅稱讚他們，愛護他們，也為他們作難，真願意再為他們受生產之苦，直等候基督成形在他們心裡，並叫他們長大成人，不被異教之風搖動，飄來飄去，隨從異端（弗四13、14）。有人只懂得一些道理，熱心工作，而沒有基督在裡面成形。
4 屬天福分（四21~31），---保羅用亞伯拉罕的兩個兒子代表兩種約下的人，而撒拉和夏甲代表兩約，一生子為奴，不能承受產業；一生子為嗣子，可以承受產業，因為是憑應許生的。如以撒一樣，我們乃是屬天的，指聖靈生的，能夠承受屬天的產業（彼前一3、4）。今天那些在律法以下的人，甘願作夏甲的子孫，將要被趕出去，因為他們只與律法有關，卻與基督無分。兩約的分別是這樣清楚，今天竟仍有人回到舊約之下為奴僕。

Ⅲ、福音的功效（五1~六18）
1 愛心行事（五1~15）---律法是一個重軛，令人難以擔當。基督就是來救我們脫離這奴僕的軛，叫我們得以自由。若想再靠律法稱義，就是與基督隔絕，從恩典中墜落。新約只要求用愛心行事，因為愛人如己就包括全律法在內了（羅十三8~10）。愛實在說來不是一種人硬作出來的一些行為，乃是從信心生發出的（加五6；提前一5）。愛是一種生命的表示，是從神所生的，因為神就是愛（約壹四7、8）。
2 聖靈果子（五16~26）---福音和律法的區別就在這裡，律法只叫人作、行，卻沒有給人力量能作能行；福音乃是將聖靈賜給人，使人能作能行。不過人仍有肉體，行還能隨從肉體，放縱私慾。但聖靈一直與之相爭，只要我們順著聖靈就可以不放縱肉體的情欲了。那些情欲的事很污穢罪惡的，行這些事的人，必不能承受神的國，這是對加拉太信徒說的。如何能除去肉體的情欲呢？乃是靠著聖靈藉著十字架。若隨從聖靈，就能結出聖靈的果子，如仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這九樣果子是從一棵樹結出來的，是從基督那棵生命樹藉著聖靈結出來的。如葡萄樹上的枝子一樣，若常在主裡面，與聖靈聯合，就很自然能結出對靈的果子。基督徒屬靈的生命離不開聖靈，靠聖靈得生，也當靠聖靈行事，這是新約時代最大的特點，一切在乎隨從聖靈。
3 互相重擔（六1~10）---屬靈的人也不完全保險，有人能偶然被過犯所勝，但不當任憑下去，應當加以挽回。各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。信徒本已不在律法之下，乃在恩典之下（羅六15，七6），然而在神面前不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下（林前九21）。這乃是愛的律法（約十三34），使人自由的律法（雅一25）。這裡的重擔乃是指各人的難處、軟弱、過犯，以及肉體上的重擔、困苦，都要互相擔當，用禱告互相擔當，也要用同情、勸勉、溫柔、體恤、幫助、扶持。當然人也必須對自己負責，不能全靠別人，因為人種的是什麼，收的也是什麼。我們天天都在撒種，不過要看撒什麼種，順從肉體情欲的，或是屬靈生命的，結果非常嚴重。
4 作新造人（六11~18）---人都喜歡外貌，看重割禮，誇耀肉體，但受割禮不受割禮卻無關重要，要緊的是作新造的人，這才是神救贖的目的，接受福音的效果。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了，這不但在地位上，也是在我們的靈裡，是已經成了，然而在經歷上，對全人來說還沒有都完成，所以仍須脫舊換新，穿上新人（弗四22~24；西三9~11）。所以改變是一個人的問題，不單是改變一些外面的行為，更是改變裡面的人，換一個新生命，讓這個新生命成為我們的實際生命，讓裡面換上了一個新人，然後整個的人也改換一新，一舉一動有新生的樣子（羅六4），有基督的形像，成為一個新造人。
加拉太書是講到福音真理，也特別講到十字架。因為十字架不但是福音的根源基礎和中心，也是福音的目的、功用和效果。這裡講的十字架帶有主觀性的，是說到十字架在我們身上所起的作用，那就是與基督同釘十字架，與我們屬靈的實際關係。保羅首先提到「我」已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是「我」（加二20）。這個「我」是指著我們的全人，都已經與基督同釘死了，我們沒有資格再活著。原來的那個「我」不只自己死，也被判死了，現在不能再讓它活，只能由基督代替活在那裡。第二處是說「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體和肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加五24），這肉體和它的情欲是更當釘死了。凡信主、屬主的人就要接受這個判定的事實，不能再隨從肉體和它的邪情私慾。再一處說到，就基督的十字架來說，世界和我都釘在上面了，因為世界是與神為敵的，引人犯罪的，必須除掉的，基督的十字架就是釘了它的死罪；照樣我們也當看世界已釘死在那裡，而世界看我們也已經釘在那裡，這樣就完全脫離了世界。十字架不單是福音和救恩，也是我們的生命和生活了，所以應當別無所誇，只誇主耶穌基督的十字架，是我們的罪將祂釘十字架，所以真正釘在十字架上的應當是我們。