生命倫理

絕對官僚

生命倫理

在所有的倫理問題之中，沒有什麼比生與死的問題更加迫切，更有爭議性的了。也因此，在西方國家討論最多的問題乃是墮胎、安樂死等類的問題。而在亞洲國家，這類問題並沒有太多的爭議。其原因何在？這是值得玩味的問題？是否儒家的思想過分現實以至於忽略生命的終極價值？是否東方的思想對生命的神聖性缺乏那分認定？這些都是不易回答的問題，但也正是探討生命倫理問題的焦點所在，也就是說，什麼是我們倫理的基石？什麼是我們討論某一倫理問題的價值體系？這些才是關鍵。

墮胎問題

墮胎問題在不同國家有截然不同的看法及作法。在中國，為了控制人口的增長，「一胎化」是政府強加推行的政策，因此墮胎是執行的手段之一，也是強迫性的方法。
譬如在美國雖然墮胎已是法律所允許的，但仍是社會上爭論不休的問題。到底他們在爭什麼？這些爭論有何理論依據？歸納起來有兩方面的爭議：

（一）未出生的胎兒是否是一個完整的生命
當美國最高法院於一九七三年決定允許母親有權決定是否墮胎時，同時認定未出生的胎兒並非完整的人，而只是有成為人的可能性，或者說胎兒只是個「次等人」。因為他們認為胎兒還沒有自覺，沒有獨立生活的能力，也沒有與外界溝通的能力。
但是從基督徒的觀點來看，胎兒已是一個完整的生命體。聖經上說：「我未成形的體質，你的眼早已看見了，你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」（詩篇一三九篇16節）。神也對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」（耶利米書一章5節）。因此從聖經觀點來看，未出生的胎兒已是完整的生命體，有神的形像及神的計畫在他的身上。
從科學上來看，近代的科技也證明胎兒自受精卵開始，已有生命的現象。受精卵已完全具備二十三對染色體中所有的基因，而所有一個人的性格、智力、體型等先天性資訊，都蘊含在這些基因之中。另外兩個月的胎兒已五官四肢俱全；三個月時胎兒會吸大姆指、會游泳；四個月時已會聽母親的聲音；這些都證明胎兒具有人的一切基本功能。
如果胎兒是完整的生命，墮胎就等於謀殺一個沒有抵抗力的小生命，這是違反良知及聖經原則的行為。因此，對胎兒本質的認定，是墮胎問題爭論的焦點。由基督徒觀點來看，胎兒是獨立而完整的生命是不容置疑的。

（二）誰有權決定胎兒的生存與否
在歐美、日本等允許墮胎的國家都認定母親有權決定胎兒的生與死（但部分國家同時要求父親同意），而在少數執行強制墮胎的國家，則主張國家有權決定胎兒的生存，但是基督徒主張只有神才有權決定胎兒的生死。
贊成母親有全權決定胎兒的去留的人認為，這是作母親的權利，在他們看來，胎兒好比是身體上一個可有可無的肉塊。但是基督徒認為胎兒是一個獨立的生命，沒有人有權剝奪別人的生存權。母親的自由也不能侵犯一個無力自保的小生命，這是違反公義的原則的。更何況歐美的墮胎多是為了性濫交的結果，或是為了母親個人利害得失而做的手術。真正是為了危害母體安全或特殊原因而作的墮胎手術，比例不到百分之五，可見這是自私自利的行為。
認為國家有權決定胎兒的生死的人認為，這是社會的需要。令人擔憂的是，誰有權決定什麼樣的人值得讓他活下去？什麼是取捨的標準？如果今天我們可以說天生畸型的胎兒應該將他墮胎，明天我們也可以將所有的殘障人士、患老年癡呆症的人一起消滅。另一方面，墮胎是否能控制人口增長呢？事實上，人口增長最低的國家往往是因為社會進步之後，人民知識水平提高，不再有「多子多福」的觀念，而且獨身晚婚的情形增加，以至人口增長緩慢下來，臺灣及新加坡是明顯的例子。強制性一胎化的結果造成獨生子女的管教問題，男女比例懸殊問題，棄嬰殺嬰問題等層出不窮。因此墮胎絕不是控制人口增長的有效方法，也是不人道的作法。應該以教育或經濟誘因才是治本之策。

安樂死問題

「安樂死」顧名思義是指「快樂地死」。這有兩種作法，一種是積極主動的作法（如自殺或他殺），另一種是消極被動的作法（如拒絕開刀或使用心肺機）。最引起爭議的是前者，也就是「主動性安樂死」的作法。目前荷蘭是全世界唯一准許醫生在某些條件下協助病人自殺的國家，但是美國也曾發生醫生在父母同意下，將畸型的嬰兒活活餓死的實例。

贊成主動性安樂死作法的人認為，人有權選擇生存與否，及死亡的方式，而且協助人死亡是減少當事人的痛苦，因此是一種「慈悲」的行動，何況許多人的病痛也帶給家人及社會極大的痛苦及龐大的經濟負擔。

但是基督徒在原則上反對「安樂死」的說法及作法。首先，聖經上明確地說只有神有權取去人的生命，因此任何人（包括自己）也沒有權殺死一個生命。當然人有權拒絕用非自然的方式來延長人的生命，譬如病人家屬可以作主決定在呼吸停止時是否用心肺機、癌症的病人可以自己決定是否要開刀或用化學治療。但是採用自殺的方式，不但是法所不容，也是不合情理及真理的。

其次，有人認為「好死」勝過「歹活」，因此安樂死是合乎人道的作法，可以維護人類的尊嚴，免受病魔的折磨。其實這種論調似是而非，因為安樂死既不「安樂」，又無「尊嚴」可言。最近臺灣有一位大學心理系女教授因癌症自殺，她遺言是為了免受痛苦，但留給子女丈夫的是震驚及無名的悲痛。安樂死的支持者的觀點是認為：如果生命不再有希望，生活不再有樂趣，那麼生不如死。這是無神論者的悲哀，因為對他們而言，生命幾乎是一場鬧劇──從不由自主地被投入這個世界開始，再以身不由己地面對恐怖的死亡結束。但對基督徒而言，生命是在神的創造及旨意之下被賦予意義。即使我們在面臨死亡之際，我們仍可以信心（相信死亡只是引領我們進入與神同在的境界）及勇氣（來自神及自己信仰的經歷）坦然去面對，這才是真正的生命的尊嚴。

因此，安樂死是消極悲觀的作法。積極的作法乃是透過宗教去體認生死的問題，再以樂觀的態度善用每一天的日子，在平靜安穩中度過人生最後一個階段。

生物醫學科技問題

近代科學的發展，沒有什麼比生物醫學科技製造出更多新的倫理難題了。譬如說：「借腹生子」是現有的技術，可是到底是提供子宮的人是母親，還是提供卵子的人是母親？借用陌生人的精子來培育受精卵是否合乎道德？這一籮筐的問題都是不易解決的。

首先我們要建立一些正確的觀念。例如是否為了正確的目的可以不擇手段？我們認為不可以，因為目標固然要正當，手段也必須合乎理法。若為了培育所謂「優良品種」人類，而將所有的殘障胎兒、甚至成人趕盡殺絕，是不合乎道德的。另外，並不是所有技術可行的方法都是道德上可以被接受的。在西方國家從事生物醫學科技研究的人，有嚴格的道德公約，對某些研究是禁止進行的。反倒是亞洲國家及東歐共產國家百無禁忌，是否意味著這些國家的倫理觀念較為薄弱？這是值得反省的問題。

就基督徒的立場而言，我們的生命是神所掌管的，因為「賞賜的是神，收取的也是神。」（約伯記一章21節）。同時因為人是照神的形像造的，人的生命具有神聖性及尊嚴，人不可以剝奪別的生命，但也不要妄想自己扮演神的角色，決定另一個生命的生死或特質。

依據這些觀點，我們可以將許多目前發展成功的生物醫學技術加以評估：

（一）器官移植
目前心臟、肝、腎都已可以成功地移植了，這完全合乎聖經的原則──就是舍己愛人。反倒是儒家思想認為「身體發膚受之父母，不可毀傷。」或許會有所抵觸。但是我們應該大力提倡遺體捐贈的風氣，以造福別人。但捐贈器官必須出於自願，不得強迫，才是合理的手段。

（二）人工受精
基本上人工受精技術並不違反聖經的教訓，比較引起爭論的是誰的精子與誰的卵子。若來自于夫妻，沒有任何爭議。若一方或雙方來自第三者，則有思考的必要。但本質上這並沒有構成淫亂的顧慮，但在小孩成長之後心理上、社會上的後遺症值得斟酌。最理想的方式是用領養的方式，因為社會上有太多的棄嬰及孤兒，何不「幼吾幼以及人之幼」？

（三）借腹生子
借腹生子乃是借另一個女人的子宮將夫妻的受精卵著床，然後生育，基本上也沒有違反道德，但是社會及心理的後遺症有待考慮。到底誰是孩子的母親？是懷胎十月的女人？或是提供卵子的女人？家庭中的倫理關係將更加複雜了。同樣地，一個真正有愛心的人何必在乎孩子是否具有自己的遺傳基因？領養還是最理想的方式。
總之，我們必須從全盤來衡量這些技術的倫理立場，不僅是道德方面，還有社會因素及心理因素。任何從事生物醫學科技的人，不得不三思而後行。

來源：基督徒與倫理