異端的傳播

絕對官僚

異端的傳播  

宗教生活的形式化和機械化，教士精神的腐化，這些現象當然引起教會內許多有識之士不滿，因而主張從事積極改革，大公會議運動的主要目的，固然解決了教會內部分裂的問題，但是革除陋習和提高教士素質，也是大公會議運動的主要課題之一，即使是各種異端派的產生和傳揚，最初動機也是要改革教會。

下面要介紹的神秘運動，也算是一種教會革新運動。神秘運動開始時發起於一般民間和低級教士，他們正因為看到教會領導階級的無能與腐化，所以主張回復到教會初期的那種純樸生活，又為了反對宗教生活逐漸嚴重的形式和機械化，他們強調人內在心靈的精神生活，宗教的本質原本就是在建立人和天主之間的個人關係，制度和外在的儀式固然是有助於人內在精神的發展，但是這些都只是一種手段，而不是目的，所以神秘運動的宗旨是要促進人和天主之間的關係，為的是要達到天人合一的最後目的。在達到天人合一的理想境界之前，人必須改革自己的生活，先要合乎教會的原來精神，個人的生活改善之後，還應該推己及人，影響到周圍的近人，最後達到整個社會的改善，所以，這時代的神秘運動不講求教會的典章制度，宗教禮儀，也不講求基督教信仰的神學分析和注解，而完全只講求簡樸而平實的個人生活。正因為如此，這種立意很好的神秘運動，在當時並沒有能夠獲得教會當局諒解，往往將他們列入有異端的嫌疑。神秘運動最早發源於日爾曼的來茵河流域，然後再流傳到尼德蘭，也就是現在的荷蘭境內，稱為新的虔誠，拜我國印刷術的傳入歐洲，神秘家善為利用，以文字來廣傳他們的思想。有的還興辦學校，教育青年學子，他們更進入城市或鄉間傳道，使他們的思想滲透到民間。這些神秘家中，固然有不少知名之士，但絕大多數是沉默的一群。站在個人的生活崗位上，沉默地做一個虔誠的好基督徒。下面就介紹一下在日爾曼和尼德蘭的神秘家的活動情形。

在日爾曼，宣傳神秘運動最熱心的是艾卡托和他的兩個弟子，一個名叫陶勒，另外一個是蘇梭。艾卡托是道明會會士，是哲學家也是神學家，他的哲學思想深受新柏拉圖主義的的影響，因此有人批評他的思想帶有泛神論。他為了強調人和天主之間的關係，而被科隆的主教以異端罪告到當地的教會法庭，最後交給亞威農的教廷直接處理，教宗若望二十二世在他死後兩年，宣判他作品中的一部分為異端。

我們以現在的眼光來說，艾卡托並不是一位明知故犯有意的異端者，他的整個神學體系也都合乎教會的傳統信仰，可是，他太過份地強調人和天主之間的神秘關係，在用辭上似乎犯有泛神論的嫌疑。艾卡托不只是用拉丁文寫作，他還是一位動人的宣道家，借著宣道，他喚醒了許多熱心人士，尤其是基層教士和修女，度一種虔誠的靈修生活。他們以天主之友為名，組成小團體，互相勸勉，努力修德立功，艾卡托的弟子陶德，繼承衣缽，強調實際和靈修之道，儘量避免神學上的抽像推論。他不辭辛勞，四出宣講，用簡單明瞭的話，說明做人的大道理。艾卡托的另外一個弟子蘇梭擅長寫作，他以文字來傳播神秘運動的思想，最有名的書是真理小冊和永恆智慧小冊，他用富有詩意的辭句來描寫和永恆的智慧天主相結合的甜蜜，在陶德和蘇梭之後，日爾曼的神秘運動也就後繼無人，開始衰落了，反而是在尼德蘭，卻大放異彩。在尼德蘭的神秘運動，因而有組織，而且創設學校，教育下一代，所以也就流傳得比較廣，影響呢也就比較持久。

所謂的新虔誠，是指一個人，站在自己的崗位，用平安的簡單的神修方法，表達靈修的美滿生活，為了使各位能瞭解新虔誠究竟是什麼，翻開一本名叫《遵主聖範》，又叫《師主篇》的這本書，你就會發現這本書的作者，他的觀點就是在強調靈修生活，而忽略神學的理論，認為聖事和禮儀只是方法，是要幫助人達到天人合一的最終目的，因而低估了教會存在的價值，當然與教會的傳統有些格格不入了。我們都知道，從神學的立場來說，天主自己創立了教會，藉以輔導人類完成靈修，所以教會的存在自然也就有它必然性的價值，經過了一千多年的發展，教會內部固然有很多弊端，但是這些弊端並不足以抵消教會繼續存在的價值，而神秘運動雖然和傳統信仰沒有直接抵觸。但是，這種運動對教會的消極態度，對教會本身而言，則是一種嚴種的威脅，也就無怪乎教會當局對之有所顧忌了。而且，同時代的許多異端派別，論及它們的起源，也都是以改革教會，提倡靈修生活為目的，但是都因為過份強調個人靈修的價值，陷入了矯枉過正的現象，終於導致對教會某些信仰的否定，甚至還否定了教會本身存在的必要性。

神秘主義和異端，由於一念之差，而走向不同的方向，當時的有識之士都曾經一再提出警告說，理智和情感應該相輔而行，只強調任何一面，都會導致不良結果，而異端派就是過份強調感情的發展，終於在理智方面發生信仰上的錯誤。接下來談談十四、十五世紀異端派傳播的情形。在還沒有談異端派傳播的情形之前，我先說明一下，當時的異端含有那些性質。我們知道，異端對教會的干擾，並不是從十四世紀才有，在初期教會時代，就已經產生過異端，只不過是十四、十五世紀的異端和初期教會的異端，性質上有著很大的不同，這當然是受到前後不同的時代背景影響。

初期教會時代，各種信條都還沒有清晰的解釋，更沒有官方的定義，像是三位一體，耶穌基督的天主性和人性的關係，瑪麗亞究竟是天主之母或僅僅只是耶穌基督人性之母，這些教義都還含糊不清，都還沒有經過明文解釋。教會內的學者一方面為了解釋這些信條，另一方面也為了答覆教外學者的質疑，因而有了神學。在解釋討論的過程中，有些學者的言論在大公會議集思廣益的嚴格審查下，被教會當局認為不合乎教會的傳統，因而被判定為異端。各位都一定還記得，我從前曾提到過的，西元325年尼西亞大公會議時的亞略異端，431年厄弗所大公會議時的聶斯多略異端，總而言之，教會初期的異端，都是有關教義、信條方面的爭論，都是純粹學術性的神學方面的爭論，和具體的教友生活沒有直接的關係。當然這些異端也曾經造成政治的混亂和社會的不安，但是這都是間接的結果，與異端的本質沒有直接關係。十四、十五世紀的異端就不一樣了，他們始於對教會具體問題的批評，終於演變成對教會甘一條教義，或是教會內某種制度的否定，甚至是對教會本身的存在，都在被否認的範圍內。所謂的教會具體問題，就是指教會內部的腐化，尤其是一般教士生活的腐敗和俗化。自從教會在中古時代隨著社會制度的封建化以後，高級教士幾乎都成了封建領主，擁有封建頭銜，大批大批的采邑，他們不僅捲入與教會毫不相干的政治漩渦中，對教會本身的事務，對教友的照顧冷漠不關心，而且由於財增加，道德生活跟著也就降低。從十一世紀以來，歷代的教宗都以革除教會陋習和革新教士生活，做為自己的責任，但是，成效都不大。到了十四世紀，教會更遭到空前的危機，先是教宗流亡到亞威農長達七十年之久，隨後又有教會的大分裂，兩位、甚至三位教宗互相爭奪基督教世界的領導權，有識之士均以革新教會為當務之急，因而有各種改革方案出現。

    教士生活的腐化，教會遭到空前的危機，有識之士均以革新教會為當務之急，因而有各種改革方案出現，方案之一就是回到宗徒時代初期教會的那種貧窮簡樸的生活。這一派人認為，上自教宗主教，下至基層的神父，既然自稱為宗徒的繼承人，執行著他們傳下來的職權，那麼他們也應該過著宗徒時代宗徒貧窮簡樸的生活。十四、十五世紀的異端派，將使徒的生活和使徒的職權，緊緊相連，兩者不能分開，不善度使徒生活的教士，也不應該享有使徒的職權，反過來說，度使徒般生活的人，當然也應享有使徒的職權。他們認為：不善度使徒生活的教士，根本無權執行使徒的職權，因此他們所舉行的聖事和彌撒，都沒有神效，教友就沒有服從這種教士的義務。反之，凡是過著相似使徒生活的人，不論他是不是教士，都能執行使徒的職權，他們才是真正的教士，是使徒的繼承人，更進一步下結論說：“教會的聖統”應該被否定，因為人人皆是教士，而不需要專職的教士。當然，下一個結論就是：教會的整個意義和使命也就都被這一派的異端給一筆勾銷了。

十四、十五世紀的異端派和神秘運動，都以改革教會為目的，前者走入了極端，最後是否定教會存在的價值，後者在教會的範圍內從事改革，從個人開始，推己及人，而以整個教會的聖化為目標。十四、十五世紀的異端對當時的社會和政治也有極大影響，許多都市人民和鄉村居民的暴動，各國政府反教會的法律也相繼制定並獲得議會通過，都可以說是受到異端派的煽動，至於一般平民百姓“反教士情緒”激烈增加，更是這些異端製造出來的後果。十四、十五世紀的異端之所以能夠盛行，除了當時的時代背景之外，還得力於過去許多異端思想之潛伏民間，為異端鋪了路。比方說，早在十二世紀後半期，我曾講到過的華陀派或里昂窮人的出現。華陀派最初也不過是標榜回到初期教會的簡樸生活，並不算是異端派，而在教會當局禁止他們公開講道時，他們才開始逐漸走向極端，而成為異端。他們有激烈的反教士情緒，攻擊教士的腐敗生活、拒絕領受教士所主持的聖事，而把所有過著使徒式簡樸生活的俗人，都看成是教士，都有教士的職權，他們誠樸簡單的生活，引起都市中下階級人民的共鳴，所以雖然受到教會當局的懲罰，但是思想的餘毒繼續潛伏在民間，一旦時機到來，這種潛在的勢力就立刻突顯出來。

這時期異端的另一個源流，是喬亞金有關未來世界的預言。他的說法和解釋相當偏激，影響也更為嚴重。十四、十五世紀的異端受了他很大的影響，像在羅傑培根的著作中，就能看到喬亞金思想的痕跡，還有，詩人但丁在他的神曲中，將喬亞金列在天堂上，喬亞金受人推崇也由此可知了。

華陀派、喬亞金派的思想受到教會官方的宣判，被列入異端，但是仍然在民間繼續流傳，時隱時現。十四世紀的教會，先是“巴比倫流亡”，接著是“大分裂”，給了這些異端思想重新出現的大好時機。十四世紀的前半期，最值得我們注意的是方濟會精神派，早在修會創立的初期，“貧窮生活”的尺度問題，已經在修會內部起了激烈的爭執，會祖聖方濟強調的是絕對的貧窮生活，不僅是修士個人不可能有財產，即使是修會本身也不能擁有現世的財物。但是隨著會士人數激烈增加，絕對的貧窮實際上是不可能的了，因此會士中就形成了兩派，一派是主張有限度的貧窮，也就是說，修會應該有生活的必需品，另一派則主張維持聖方濟的原始精神，度絕對貧窮的生活，以行乞為生，我們就稱他們是方濟會精神派。

兩派一直爭論不休，一二七九年，教宗尼各老第三頒佈詔書，規定所有教友捐贈給方濟會的動產不動產，所有權屬于教宗，會士則只有使用權。對激烈的方濟會精神派而言，其中有部分偏激者拒絕接受教廷的命令，一面攻擊教會的腐敗，用以標榜自己絕對貧窮的立場，這一派的勢力在義大利、法國的南部最為壯大，熱心支持他們的是城鎮中的中下級百姓，他們反教士的情緒已經相當高昂，精神派的作為更為他們火上加油，兩者合流，力量就很可觀了。到了十四世紀初，教廷只得採取更嚴厲的措施，教宗若望二十二世將拒絕接受教廷折衷辦法的極端份子開除教籍，以後他們只有轉入地下、分散各地繼續傳播他們的思想。

類似方濟會精神派的還有所謂小兄弟，和自由精神兄弟等，雖然沒有正規的組織，但卻有相同的偏激思想，他們都自認，已經得到基督的真傳，認定“他們才是真正的教會份子”，十三一一年的威恩會議，宣佈他們是異端。

前面所談到的各種異端，一般來說，都是在民間盛行著，沒有一個出色像樣的領導人物，要到十四世紀後半期，才算是出現了這樣的一位領導人物，他的名字叫做約翰•威克利夫，伏爾泰曾經評論過他“華陀派所竊竊私語的，他則公開宣揚，而他的言論和一個世紀以後新教所說的幾乎相同”。

威克利夫生於英國約克郡，就職于牛津大學，是一位哲學家、神學家，也是一位能吸引青年學生的老師，在他手中握有兩張王牌，他的勢力很快地就突出于大學範圍之外，而打進了政治圈裡。他的第一張王牌是攻擊教會內部的弊病和教士生活的腐敗。第二張王牌是英國的排外情緒，亞威農的教宗在法國政府蔭蔽下，往往有偏袒法國的嫌疑，而教廷的某些財政措施更引起英國人的不平。英國國會在過去已經好幾次通過反羅馬教廷的法令，教宗吳爾班五世和額我略十一世的金錢要求，更給了他反對的介面。

額我略十一世的金錢要求給威克利夫帶來了參與英國政治的機會，因為參與了政治，威克利夫也就成為英國王廷反對教會的發言人。他著書立說，不僅批評教會的弊病和腐敗，而且還更進一步攻擊教會的職權和教義中的某些信條，他身為一位著名的牛津學者，言論所造成的重大影響真是不可言喻。1370年，威克利夫參與了英國派往法蘭德斯的布魯日，和教廷的代表協調教宗額我略十一世的金錢要求，以及其他有關英國教會的事務。他的任務是宣傳做英國反教士政策的代言人，沒有得到具體的結果，返回牛津以後就開始著書立說，攻擊教會和教士，1381年的農民暴動，殺了不少的貴族教士，就是受到威克利夫言論的影響。威克利夫的著作出版以後，教會當局立刻對他採取行動，1377年下令逮捕威克利夫，對威克利夫而言，反倒是一個大好機會，一躍而成為國家的英雄，反教士運動的象徵了。1378年，西方教會大分裂，他的言論更走極端，他還授徒傳道，其中最有名的兩位弟子海萊福特和普爾威，把聖經翻譯成英文，其他的弟子到窮鄉僻境，宣傳威克利夫的思想。他們雖然沒有正式的組織，卻有一個非正式的團契，稱為羅拉特派，參加這個團契的，大都是鄉村紳士及低級教士，這也就使我們明白，為什麼英國的下議院一再地通過反教會財產的法令。

不過在官方，政府是反羅拉特派的。1399年，亨利四世即位後，就對羅拉特派採取嚴厲的手腕，因為在他們中，有很多人是支持前王查理二世，兩年後的一四零一年，國會通過了焚燒異端派的法令，一四一五年的康士坦斯大公會議，再度懲罰威克利夫的作品中四十八條的異端。1424年，威克利夫的屍體當眾被焚毀，正式被列為異端份子。

威克利夫的思想在英國本土暫時未能發揮公開的作用，但是卻在遙遠的波希米亞樹立了強大的勢力，和波希米亞的民族意識結合以後，竟然導致了近百年的宗教戰爭，領導者是普拉克大學的教授約翰胡斯。為什麼威克利夫的思想竟會在波希米亞傳揚開來呢？原來，在波希米亞王室的公主安妮嫁給英王查理二世以後，兩國之間的交往就日漸頻繁，許多青年都到英國的牛津求學，因而受到了威克利夫思想的影響。當他們學成歸國以後，威克利夫的思想也就隨著流傳到了波希米亞，很快地就在當地散佈開來。波希米亞的教會也具有其他國家或地區教會，同樣的弊端和腐敗的情形。過去曾有不少有心人士要求改革，在亞威農的教宗不但沒有給予支持，反而設法阻止，除了這宗教原因之外，還有更重要的政治原因。因為，波希米亞是神聖羅馬帝國的一部分，無論是在教會內或是在政府裡，重要的職位都操在日爾曼人手裡，對波希米亞的捷克斯拉夫民族而言，攻擊教會就是攻擊日爾曼人，因此，教會的改革和捷克的民族意識有著密切的關係。推翻教會就是推翻日爾曼人的統治，就在這種氣氛中，出現了約翰胡斯。

他生於1369年，或1370年，早年喪父，由母親教養成人，也由於他母親刻苦犧牲，他才能接受大學教育，不久就成為普拉克大學的教授。他的學問、口才、道德修養驚動了整個教育界。1401年晉升為神父，一四零二接掌普拉克大學的教堂，同時又是索菲亞皇后的神師神父，胡斯可以說是當時捷克最著名的宣道家。每當他講道時，聖堂內總是座無虛席，但是他並不是一個有能力獨立思考的人，他的思考都來自華陀派，及其他改革家。當然，影響他最深的是威克利夫。胡斯的異端完全和威克利夫的相同，只有一點，他拒絕接受威克利夫有關聖體聖事的看法。1415年康士坦斯大公會議宣佈胡斯為異端，並且將他交付給俗世政權。最後他被焚燒而死。但是，胡斯的影響並沒有因此而終止。胡斯的死，激發了一片強烈的波希米亞民族運動，他被公認為羅馬教會和日爾曼皇帝壓迫波希米亞的犧牲品，因而爆發了長期的宗教戰爭。同時，胡斯派本身也發生了分裂，所以到1431年的巴塞耳會議才採取和解政策。由於彼此立場不同，從此，直到宗教革命前夕，波希米亞的內部存在著三個對立的教派，互不相讓。宗教革命以後，激進派、溫和派與新教合流了。

來源：天主教在線