念佛發起因緣

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蓮池大師云。「越三祇於一念。齊諸聖於片言。至哉妙用不可得而思議者。其唯佛說阿彌陀經歟。」此經為持名念佛法門。發起之因緣也。我佛釋迦牟尼。觀見眾生。本來是佛。個個具有佛之知見。奈為無明所覆。妄想所蔽。不自覺知。雖然不覺。而本具佛性。依然存在。如寶藏埋於宅中。明珠繫乎衣裏。不曾喪失。故我佛開示念佛法門。欲令眾生。發心念佛。而悟入本具佛之知見也。

諸佛世尊。無非為一大事因緣故。出現於世。法華經、佛告舍利弗云。「舍利弗、云何名為諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。諸佛世尊。欲令眾生。開佛知見。使得清淨故。出現於世。欲示眾生。佛之知見故。出現於世。欲令眾生。悟佛知見故。出現於世。欲令眾生。入佛知見道故。出現於世。」佛之知見。即諸佛之四智菩提。亦即眾生之三德祕藏。諸佛悟之。而成等正覺。眾生迷之。則枉受輪迴。當知迷悟雖殊。生佛本來平等。金剛經云。「是法平等。無有高下。」即指眾生本具之佛知佛見。與諸如來。無二無別也。

知見二字。約根性說。根性、即是佛性。此性常在六根門頭。放光動地，在眼曰見。在耳曰聞。在鼻曰嗅。在舌曰嘗。在身曰覺。在意曰知。今但舉意根與眼根。故曰知見。實則六性唯是一性。如楞嚴經云。原以一精明。分成六和合。佛知真知。無所不知。佛見真見。無所不見。今在眾生分上。被妄想執著所誤。則成為妄知妄見。誠如古德所云。「一片白雲橫谷口。幾多歸鳥盡迷巢。」當知妄無自性。全體即真。是以佛為眾生。開之示之。欲令眾生。悟之入之。如指宅中寶藏。乃是本有家珍。衣裏明珠。當下不求自得。

我釋迦世尊。開示眾生、念佛法門。即是欲令眾生。都攝六根。淨念相繼。稱念彌陀名號。念到境寂心空。佛性自當顯現。即能悟入佛之知見。遂得親見自性彌陀。而完此一段出世大因緣也。

念佛法門。又稱淨土法門。又名蓮宗。又曰淨宗。乃是釋迦如來。至極悲心。觀機施教。觀察眾生之機。唯此持名念佛一法。最易得度。故無問自說。說出一卷、佛說阿彌陀經。不假他人發起。即自告舍利弗。「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。」自唱極樂依報。彌陀正報。二種名字。此萬世持名念佛。從出之大原。乃金口所親宣之妙法也。三根普被。六趣咸超。其利益有不可思議者焉。

彌陀經中。佛自解釋極樂名字云。「舍利弗、彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」於是廣陳西方依正二報。種種莊嚴。發起眾生之信仰。次則、普勸眾生。志求往生、人人應當發願。經云、「舍利弗、眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。」後則、極勸執持名號。一心不亂。而立念佛之淨行。經云、「舍利弗、若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生。阿彌陀佛。極樂國土。」

如上所引。彌陀經之正宗。乃佛所說勸信勸願勸行、之文。我佛以信願行三者。以為往生淨土三種資糧。果能具足三資。必定誕登九品。要知往生與否。全由信願之有無。品位高下。乃在行持之深淺。信願行三者。如鼎三足。闕一不可。我常勸人修持淨土法門。於此三資之上。各加一字。謂信、必定要深信。願、必定要切願。行、必定要實行。果能如是。則往生淨土。可操左券而得矣。

一 深信者。略分四種。一信釋迦如來。三覺圓滿。四智洞明。觀機施教。說此念佛法門。決定是對機之教。不會說錯的。二信西方極樂世界。由彌陀如來。因地悲心。所發宏願。願後勤修萬行。功德莊嚴。之所成就。決定有此極樂淨土。不是想像的。三信六方諸佛。各出廣長舌相。讚歎淨土法門。是不可思議功德。歷代賢聖。宏揚淨土法門。為修行徑中捷徑。至若千經萬論處處指陳。古聖先賢、人人提倡。決定是真實之語。不是騙人的。四信娑婆濁惡。為眾生惡業之所招感。極樂清淨。為眾生淨業之所成就。念佛、可以清淨身口意三業。淨業既成。淨土往生。決定是因果相孚。不是虛誑的。果然具此四種信心。縱使有人說。更有法門。超過念佛。勸我信仰。我終不為所轉。仍是相信念佛法門。最為第一。如是乃名深信。

二  切願者。略分四種。一願不負己靈。己靈、即自己本具靈覺之性。此性為天然之佛性。一切眾生。人人皆具。奈為煩惱所誤。結業所纏。輪迴生死苦海之中。今生何幸。得生人道。得聞彌陀名號。本願功德。深生信仰。自應發願。盡此報身。受持念佛法門。求脫生死。求生淨土。求成佛道。不致辜負己靈也。二願離苦得樂。我等隨業受報。生在娑婆。五濁惡世。備嬰眾苦。三苦、八苦、無量諸苦。說不能盡。今以娑婆極樂。兩土對比。忻厭自生。娑婆有三苦。一苦苦。五趣眾生。既受生死之身。已經是苦。更加眾苦逼迫。故曰苦苦。二壞苦。六欲天至三禪天。雖然受樂。樂不久長。終有敗壞。故曰壞苦。三行苦。四禪天以上。雖然苦樂雙亡。難免行陰遷流。未離生死。天報盡時。還要下墮。故曰行苦。而極樂眾生。但受身心安泰之樂。而無苦苦。但受依正莊嚴之樂。而無壞苦。但受三昧寂定之樂。而無行苦。

又娑婆有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愛別離苦。六冤憎會苦。七求不得苦。八五陰熾盛苦。而極樂眾生。有蓮華化生之樂。而無胎獄生苦。有相好光明之樂。而無衰變老苦。有自在安寧之樂。而無痛癢病苦。有壽命無量之樂。而無四大分離。數數死苦。有海會相聚之樂。而無愛別離苦。有上善俱會之樂。而無冤僧會苦。有所欲如意之樂。而無求不得苦。有五蘊皆空之樂。而無五陰熾盛苦。兩土穢淨。苦樂懸殊。故切願往生。離苦得樂也。

三願速登不退。此土修行。難進而易退。都為環境惡劣。障道緣多。助道緣少。或始勤而終怠。或改途而易轍。或功行未成。世緣已盡。捨生易報。頓忘前修。不能繼續。來生作業。必當退墮。此土修行之難。如十信位菩薩。雖發大心。旋進旋退。如空中毛。隨風而轉。修行信心。須經一萬劫。信心滿足。善根成熟。方登初住。得位不退。而念佛法門。但得往生。便可圓證三不退。（位不退、行不退、念不退）彌陀經云。「眾生生者。皆是阿鞞跋致。」（譯云不退地、）故決定求生淨土。願登不退也。

四願親見彌陀。因諸佛出世。難得值遇。譬如優曇華。時時乃一現耳。古人云。「佛在世時我沉淪。我得人身佛滅度。翻悔此身多業障。不見如來金色身。」汝我生當末世。釋迦已過。彌勒未生。欲見佛身。親聞佛法。甚為難事。譬如孤兒。無怙無恃。殊可憐憫。既失乳養。又乏提攜。危殆孰甚。今極樂世界。彌陀慈尊。現在說法。憐念眾生。如母憶子。故決定念佛。求生淨土。願見彌陀。縱然劫石可磨。而我此願不易。即使臨命終時。或帝釋天主。接我上生忉利天。或大梵天王。接我上生初禪天。我亦決定不去。何況餘趣。又不僅願生西方。還要願生上品上生。誓取金臺。早得見佛。速證無生法忍。如懷玉大師。精修淨業。一日見彌陀現身。天樂鳴空。手執銀臺來迎。玉心念、我一生精進。志在金臺。今只銀臺。則不肯往。佛亦不強遂轉身西去。玉由是益加精進。自知必得往生。二十一日後。再見佛菩薩。遍滿虛空。彌陀手執金臺重來接引。玉曰、吾願足矣。遂合掌念佛西逝。是時空中如百千種樂。同時俱作。太守頌曰、「我師一念登初地。佛國笙歌兩度來。惟有門前古槐樹。枝低只為罣金臺。」正如二祖光明善導大師所云。「如汝所念。遂汝所願。」是也。

願之為力也。大不可思議。西方極樂世界。種種莊嚴。全由彌陀願力所成。倘念佛有信無願。則信為虛信。故次當發願。普賢行願品。以十大願王。導歸極樂。又普賢菩薩。發願偈云。「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」凡修持淨土者。其願不可不切也。

三  實行者。行即執持名號。專修淨土之行。其行貴在真實。若雖有信願。而無實行。則極樂淨土。仍不得生。如世間果種。雖信此種。種之必能結果。亦願得果。倘不種植。不灌溉培養。其果終不可得。念佛、信願行三者。闕一不可。亦復如是。然念佛之行有二。

（一）事行。以能念之心。念所念之佛。能所分明。心佛相應。心不離佛。佛不離心。念茲在茲。無有間斷。行住坐臥。不離一句佛號。不起一切妄想。心似寒潭止水。佛如秋月映現。湛然不動。是為事行念佛。三昧功成。

（二）理行。即明中道之理。而修念佛之行。聞說念佛法門。諦信不疑。願生極樂。專修淨業。不住有念。不落無念。一心體究。能念心外。無有佛為我所念。所念佛外。無有心能念於佛。能所不立。心佛一如。心即是佛。佛即是心。無有二相。亦不可以有無求。若言其有。則能念之心。體本空寂。所念之佛。相不可得。若言其無。則能念之心。靈靈不昧。所念之佛。歷歷分明。有無相泯。而歸實相。古德偈云、「忽然起念念彌陀。平地無風自作波。念念消歸無念處。豈知無念亦為多。」此皆不專修事相。而純修理觀。觀力成就。了知心佛雖有二名。心佛本來一體。親見自性彌陀。一心湛寂。是為理行念佛。三昧功成。

信願行三者。為往生淨土資糧。資糧既備。往生何難。既生淨土。便超三界。便離生死。故釋迦如來。無問自說。以為念佛發起之因緣也。