道教四經之列子《沖虛真經》卷第一 天瑞篇

小黑明融

列 子 《沖虛真經》卷第一　天瑞篇

卷第一　天瑞篇

子 列 子 居 鄭 圃 ， 四 十 年 人 無 識 者 ． 國 君 卿 大 夫 視 之 ， 猶 眾 庶 也 ． 國 不 足 ， 將 嫁 於 衛 ． 弟 子 曰 ： 「 先 生 往 無 反 期 ， 弟 子 敢 有 所 謁 ； 先 生 將 何 以 教 ？ 先 生 不 聞 壺 丘 子 林 之 言 乎 ？ 」 子 列 子 笑 曰 ： 「 壺 子 何 言 哉 ？ 雖 然 ， 夫 子 嘗 語 伯 昏 瞀 人 ． 吾 側 聞 之 ， 試 以 告 女 ． 其 言 曰 ： 有 生 不 生 ， 有 化 不 化 ． 不 生 者 能 生 生 ， 不 化 者 能 化 化 ． 生 者 不 能 不 生 ， 化 者 不 能 不 化 ． 故 常 生 常 化 ． 常 生 常 化 者 ， 無 時 不 生 ， 無 時 不 化 ． 陰 陽 爾 ， 四 時 爾 ， 不 生 者 疑 獨 ， 不 化 者 往 復 ． 往 復 ， 其 際 不 可 終 ； 疑 獨 ， 其 道 不 可 窮 ． 黃 帝 書 曰 ： 『 谷 神 不 死 ， 是 謂 玄 牝 ． 玄 牝 之 門 ， 是 謂 天 地 之 根 ． 綿 綿 若 存 ， 用 之 不 勤 ． 』 故 生 物 者 不 生 ， 化 物 者 不 化 ． 自 生 自 化 ， 自 形 自 色 ， 自 智 自 力 ， 自 消 自 息 ． 謂 之 生 化 形 色 智 力 消 息 者 ， 非 也 ． 」

子 列 子 曰 ： 「 昔 者 聖 人 因 陰 陽 以 統 天 地 ． 夫 有 形 者 生 於 無 形 ， 則 天 地 安 從 生 ？ 故 曰 ： 有 太 易 ， 有 太 初 ， 有 太 始 ， 有 太 素 ． 太 易 者 ， 未 見 氣 也 ； 太 初 者 ， 氣 之 始 也 ； 太 始 者 ， 形 之 始 也 ； 太 素 者 ， 質 之 始 也 ． 氣 形 質 具 而 未 相 離 ， 故 曰 渾 淪 ． 渾 淪 者 ， 言 萬 物 相 渾 淪 而 未 相 離 也 ． 視 之 不 見 ， 聽 之 不 聞 ， 循 之 不 得 ， 故 曰 易 也 ． 易 無 形 埒 ， 易 變 而 為 一 ， 一 變 而 為 七 ， 七 變 而 為 九 ． 九 變 者 ， 究 也 ； 乃 復 變 而 為 一 ． 一 者 ， 形 變 之 始 也 ． 清 輕 者 上 為 天 ， 濁 重 者 下 為 地 ， 沖 和 氣 者 為 人 ； 故 天 地 含 精 ， 萬 物 化 生 ．

子 列 子 曰 ： 「 天 地 無 全 功 ， 聖 人 無 全 能 ， 萬 物 無 全 用 ． 故 天 職 生 覆 ， 地 職 形 載 ， 聖 職 教 化 ， 物 職 所 宜 ． 然 則 天 有 所 短 ， 地 有 所 長 ， 聖 有 所 否 ， 物 有 所 通 ． 何 則 ？ 生 覆 者 不 能 形 載 ， 形 載 者 不 能 教 化 ， 教 化 者 不 能 違 所 宜 ， 宜 定 者 不 出 所 位 ． 故 天 地 之 道 ， 非 陰 則 陽 ； 聖 人 之 教 ， 非 仁 則 義 ； 萬 物 之 宜 ， 非 柔 則 剛 ： 此 皆 隨 所 宜 而 不 能 出 所 位 者 也 ． 故 有 生 者 ， 有 生 生 者 ； 有 形 者 ， 有 形 形 者 ； 有 聲 者 ， 有 聲 聲 者 ； 有 色 者 ， 有 色 色 者 ； 有 味 者 ， 有 味 味 者 ． 生 之 所 生 者 死 矣 ， 而 生 生 者 皆 未 嘗 終 ； 形 之 所 形 者 實 矣 ， 而 形 形 者 未 嘗 有 ； 聲 之 所 聲 者 聞 矣 ， 而 聲 聲 者 未 嘗 發 ； 色 之 所 色 者 彰 矣 ， 而 色 色 者 未 嘗 顯 ； 味 之 所 味 者 嘗 矣 ， 而 味 味 者 未 嘗 呈 ： 皆 無 為 之 職 也 ． 能 陰 能 陽 ， 能 柔 能 剛 ， 能 短 能 長 ， 能 員 能 方 ， 能 生 能 死 ， 能 暑 能 涼 ， 能 浮 能 沈 ， 能 宮 能 商 ， 能 出 能 沒 ， 能 玄 能 黃 ， 能 甘 能 苦 ， 能 羶 能 香 ． 無 知 也 ， 無 能 也 ， 而 無 不 知 也 ， 而 無 不 能 也 ． 」

子 列 子 適 衛 ， 食 於 道 ， 從 者 見 百 歲 髑 髏 ， 攓 蓬 而 指 ， 顧 謂 弟 子 百 豐 曰 ： 「 唯 予 與 彼 知 而 未 嘗 生 未 嘗 死 也 ． 此 過 養 乎 ？ 此 過 歡 乎 ？ 」

種 有 幾 ： 得 水 為 藚 ， 得 水 土 之 際 ， 則 為 蛙 蠙 之 衣 ． 生 於 陵 屯 ， 則 為 陵 舄 ． 陵 舄 得 鬱 栖 ， 則 為 烏 足 ． 烏 足 之 根 為 蠐 螬 ， 其 葉 為 胡 蝶 ． 胡 蝶 胥 也 ， 化 而 為 蟲 ， 生 灶 下 ， 其 狀 若 脫 ， 其 名 曰 鴝 掇 ． 鴝 掇 千 日 ， 化 而 為 鳥 ， 其 名 曰 乾 餘 骨 ． 乾 餘 骨 之 沫 為 斯 彌 ． 斯 彌 為 食 醯 頤 輅 ． 食 醯 頤 輅 生 乎 食 醯 黃 軦 ， 食 醯 黃 軦 生 乎 九 猷 ． 九 猷 生 乎 瞀 芮 ， 瞀 芮 生 乎 腐 蠸 ． 羊 肝 化 為 地 皋 ， 馬 血 之 為 轉 鄰 也 ， 人 血 之 為 野 火 也 ． 鷂 之 為 鸇 ， 鸇 之 為 布 穀 ， 布 穀 久 復 為 鷂 也 ， 鷰 之 為 蛤 也 ， 田 鼠 之 為 鶉 也 ， 朽 瓜 之 為 魚 也 ， 老 韭 之 為 莧 也 ， 老 羭 之 為 猿 也 ， 魚 卵 之 為 蟲 ． 亶 爰 之 獸 自 孕 而 生 曰 類 ． 河 澤 之 鳥 視 而 生 曰 鶂 ． 純 雌 其 名 大 腰 ， 純 雄 其 名 稚 蜂 ． 思 士 不 妻 而 感 ， 思 女 不 夫 而 孕 ． 后 稷 生 乎 巨 跡 ， 伊 尹 生 乎 空 桑 ． 厥 昭 生 乎 濕 ． 醯 雞 生 乎 酒 ． 羊 奚 比 乎 不 筍 ． 久 竹 生 青 寧 ， 青 寧 生 程 ， 程 生 馬 ， 馬 生 人 ． 人 久 入 於 機 ． 萬 物 皆 出 於 機 ， 皆 入 於 機 ．

黃 帝 書 曰 ： 「 形 動 不 生 形 而 生 影 ， 聲 動 不 生 聲 而 生 響 ， 無 動 不 生 無 而 生 有 ． 形 ， 必 終 者 也 ； 天 地 終 乎 ？ 與 我 偕 終 ． 終 進 乎 ？ 不 知 也 ． 道 終 乎 本 無 始 ， 進 乎 本 不 久 ． 有 生 則 復 於 不 生 ， 有 形 則 復 於 無 形 ． 不 生 者 ， 非 本 不 生 者 也 ； 無 形 者 ， 非 本 無 形 者 也 ． 生 者 ， 理 之 必 終 者 也 ． 終 者 不 得 不 終 ， 亦 如 生 者 之 不 得 不 生 ． 而 欲 恆 其 生 ， 畫 其 終 ， 惑 於 數 也 ． 精 神 者 ， 天 之 分 ； 骨 骸 者 ， 地 之 分 ． 屬 天 清 而 散 ， 屬 地 濁 而 聚 ． 精 神 離 形 ， 各 歸 其 真 ； 故 謂 之 鬼 ． 鬼 ， 歸 也 ， 歸 其 真 宅 ． 黃 帝 曰 ： 『 精 神 入 其 門 ， 骨 骸 反 其 根 ， 我 尚 何 存 ？ 』 」

人 自 生 至 終 ， 大 化 有 四 ： 嬰 孩 也 ， 少 壯 也 ， 老 耄 也 ， 死 亡 也 ． 其 在 嬰 孩 ， 氣 專 志 一 ， 和 之 至 也 ； 物 不 傷 焉 ， 德 莫 加 焉 ． 其 在 少 壯 ， 則 血 氣 飄 溢 ， 欲 慮 充 起 ； 物 所 攻 焉 ， 德 故 衰 焉 ． 其 在 老 耄 ， 則 欲 慮 柔 焉 ； 體 將 休 焉 ， 物 莫 先 焉 ． 雖 未 及 嬰 孩 之 全 ， 方 於 少 壯 ， 間 矣 ． 其 在 死 亡 也 ， 則 之 於 息 焉 ， 反 其 極 矣 ．

孔 子 遊 於 太 山 ， 見 榮 啟 期 行 乎 郕 之 野 ， 鹿 裘 帶 索 ， 鼓 琴 而 歌 ． 孔 子 問 曰 ： 「 先 生 所 以 樂 ， 何 也 ？ 」 對 曰 ： 「 吾 樂 甚 多 ： 天 生 萬 物 ， 唯 人 為 貴 ． 而 吾 得 為 人 ， 是 一 樂 也 ． 男 女 之 別 ， 男 尊 女 卑 ， 故 以 男 為 貴 ； 吾 既 得 為 男 矣 ， 是 二 樂 也 ． 人 生 有 不 見 日 月 、 不 免 襁 褓 者 ， 吾 既 己 行 年 九 十 矣 ， 是 三 樂 也 ． 貧 者 士 之 常 也 ， 死 者 人 之 終 也 ， 處 常 得 終 ， 當 何 憂 哉 ？ 」 孔 子 曰 ： 「 善 乎 ！ 能 自 寬 者 也 ． 」

林 類 年 且 百 歲 ， 底 春 被 裘 ， 拾 遺 穗 於 故 畦 ， 並 歌 並 進 ． 孔 子 適 衛 ， 望 之 於 野 ． 顧 謂 弟 子 曰 ： 「 彼 叟 可 與 言 者 ， 試 往 訊 之 ！ 」 子 貢 請 行 ． 逆 之 壟 端 ， 面 之 而 歎 曰 ： 「 先 生 曾 不 悔 乎 ， 而 行 歌 拾 穗 ？ 」 林 類 行 不 留 ， 歌 不 輟 ． 子 貢 叩 之 不 已 ， 乃 仰 而 應 曰 ： 「 吾 何 悔 邪 ？ 」 子 貢 曰 ：「 先 生 少 不 勤 行 ， 長 不 競 食 ， 老 無 妻 子 ， 死 期 將 至 ： 亦 有 何 樂 而 拾 穗 行 歌 乎 ？ 」 林 類 笑 曰 ： 「 吾 之 所 以 為 樂 ， 人 皆 有 之 ， 而 反 以 為 憂 ． 少 不 勤 行 ， 長 不 競 時 ， 故 能 壽 若 此 ． 老 無 妻 子 ， 死 期 將 至 ， 故 能 樂 若 此 ． 子 貢 曰 ： 「 壽 者 人 之 情 ， 死 者 人 之 惡 ． 子 以 死 為 樂 ， 何 也 ？ 」 林 類 曰 ： 「 死 之 與 生 ， 一 往 一 反 ． 故 死 於 是 者 ， 安 知 不 生 於 彼 ？ 故 吾 知 其 不 相 若 矣 ． 吾 又 安 知 營 營 而 求 生 非 惑 乎 ？ 亦 又 安 知 吾 今 之 死 不 愈 昔 之 生 乎 ？ 」 子 貢 聞 之 ， 不 喻 其 意 ， 還 以 告 夫 子 ． 夫 子 曰 ： 「 吾 知 其 可 與 言 ， 果 然 ； 然 彼 得 之 而 不 盡 者 也 ． 」

子 貢 倦 於 學 ， 告 仲 尼 曰 ： 「 願 有 所 息 ． 」 仲 尼 曰 ： 「 生 無 所 息 ． 」 子 貢 曰 ： 「 然 則 賜 息 無 所 乎 ？ 」 仲 尼 曰 ： 「 有 焉 耳 ． 望 其 壙 ， 睪 如 也 ， 宰 如 也 ， 墳 如 也 ， 鬲 如 也 ， 則 知 所 息 矣 ． 」 子 貢 曰 ： 「 大 哉 死 乎 ！ 君 子 息 焉 ， 小 人 伏 焉 ． 」 仲 尼 曰 ： 「 賜 ！ 汝 知 之 矣 ． 人 胥 知 生 之 樂 ， 未 知 生 之 苦 ； 知 老 之 憊 ， 未 知 老 之 佚 ； 知 死 之 惡 ， 未 知 死 之 息 也 ． 晏 子 曰 ： 『 善 哉 ， 古 之 有 死 也 ！ 仁 者 息 焉 ， 不 仁 者 伏 焉 ． 』 死 也 者 ， 德 之 徼 也 ． 古 者 謂 死 人 為 歸 人 ． 夫 言 死 人 為 歸 人 ， 則 生 人 為 行 人 矣 ． 行 而 不 知 歸 ， 失 家 者 也 ． 一 人 失 家 ， 一 世 非 之 ； 天 下 失 家 ， 莫 知 非 焉 ． 有 人 去 鄉 土 、 離 六 親 、 廢 家 業 、 遊 於 四 方 而 不 歸 者 ， 何 人 哉 ？ 世 必 謂 之 為 狂 蕩 之 人 矣 ． 又 有 人 鍾 賢 世 ， 矜 巧 能 、 修 名 譽 、 誇 張 於 世 而 不 知 己 者 ， 亦 何 人 哉 ？ 世 必 以 為 智 謀 之 士 ． 此 二 者 ， 胥 失 者 也 ． 而 世 與 一 不 與 一 ， 唯 聖 人 知 所 與 ， 知 所 去 ． 」

或 謂 子 列 子 曰 ： 「 子 奚 貴 虛 ？ 」 列 子 曰 ： 「 虛 者 無 貴 也 ． 」 子 列 子 曰 ： 「 非 其 名 也 ， 莫 如 靜 ， 莫 如 虛 ． 靜 也 虛 也 ， 得 其 居 矣 ； 取 也 與 也 ， 失 其 所 矣 ． 事 之 破 毀 而 後 有 舞 仁 義 者 ， 弗 能 復 也 ． 」

粥 熊 曰 ： 「 運 轉 亡 已 ， 天 地 密 移 ， 疇 覺 之 哉 ？ 故 物 損 於 彼 者 盈 於 此 ． 成 於 此 者 虧 於 彼 ． 損 盈 成 虧 ， 隨 世 隨 死 ． 往 來 相 接 ， 間 不 可 省 ， 疇 覺 之 哉 ？ 凡 一 氣 不 頓 進 ， 一 形 不 頓 虧 ； 亦 不 覺 其 成 ， 亦 不 覺 其 虧 ． 亦 如 人 自 世 至 老 ， 貌 色 智 態 ， 亡 日 不 異 ； 皮 膚 爪 髮 ， 隨 世 隨 落 ， 非 嬰 孩 時 有 停 而 不 易 也 ． 間 不 可 覺 ， 俟 至 後 知 ． 」

杞 國 有 人 憂 天 地 崩 墜 ， 身 亡 所 寄 ， 廢 寢 食 者 ； 又 有 憂 彼 之 所 憂 者 ， 因 往 曉 之 ， 曰 ： 「 天 ， 積 氣 耳 ， 亡 處 亡 氣 ． 若 屈 伸 呼 吸 ， 終 日 在 天 中 行 止 ， 奈 何 憂 崩 墜 乎 ？ 」 其 人 曰 ： 「 天 果 積 氣 ， 日 月 星 宿 ， 不 當 墜 耶 ？ 」 曉 之 者 曰 ： 「 日 月 星 宿 ， 亦 積 氣 中 之 有 光 耀 者 ； 只 使 墜 ， 亦 不 能 有 所 中 傷 ． 」 其 人 曰 ： 「 奈 地 壞 何 ？ 」 曉 者 曰 ： 「 地 積 塊 耳 ， 充 塞 四 虛 ， 亡 處 亡 塊 ． 若 躇 步 跐 蹈 ， 終 日 在 地 上 行 止 ， 奈 何 憂 其 壞 ？ 」 其 人 舍 然 大 喜 ， 曉 之 者 亦 舍 然 大 喜 ． 長 廬 子 聞 而 笑 之 曰 ： 「 虹 蜺 也 ， 雲 霧 也 ， 風 雨 也 ， 四 時 也 ， 此 積 氣 之 成 乎 天 者 也 ． 山 岳 也 ， 河 海 也 ， 金 石 也 ， 火 木 也 ， 此 積 形 之 成 乎 地 者 也 ． 知 積 氣 也 ， 知 積 塊 也 ， 奚 謂 不 壞 ？ 夫 天 地 ， 空 中 之 一 細 物 ， 有 中 之 最 巨 者 ． 難 終 難 窮 ， 此 固 然 矣 ； 難 測 難 識 ， 此 固 然 矣 ． 憂 其 壞 者 ， 誠 為 大 遠 ； 言 其 不 壞 者 ， 亦 為 未 是 ． 天 地 不 得 不 壞 ， 則 會 歸 於 壞 ． 遇 其 壞 時 ， 奚 為 不 憂 哉 ？ 子 列 子 聞 而 笑 曰 ： 「 言 天 地 壞 者 亦 謬 ， 言 天 地 不 壞 者 亦 謬 ． 壞 與 不 壞 ， 吾 所 不 能 知 也 ． 雖 然 ， 彼 一 也 ， 此 一 也 ． 故 生 不 知 死 ， 死 不 知 生 ； 來 不 知 去 ， 去 不 知 來 ． 壞 與 不 壞 ， 吾 何 容 心 哉 ？ 」

舜 問 乎 烝 曰 ： 「 道 可 得 而 有 乎 ？ 」 曰 ： 「 汝 身 非 汝 有 也 ， 汝 何 得 有 夫 道 ？ 」 舜 曰 ： 「 吾 身 非 吾 有 ， 孰 有 之 哉 ？ 」 曰 ： 「 是 天 地 之 委 形 也 ． 生 非 汝 有 ． 是 天 地 之 委 和 也 ． 性 命 非 汝 有 ， 是 天 地 之 委 順 也 ． 孫 子 非 汝 有 ， 是 天 地 之 委 蛻 也 ． 故 行 不 知 所 往 ， 處 不 知 所 持 ， 食 不 知 所 以 ． 天 地 強 陽 ， 氣 也 ； 又 胡 可 得 而 有 邪 ？ 」

齊 之 國 氏 大 富 ， 宋 之 向 氏 大 貧 ； 自 宋 之 齊 ， 請 其 術 ． 國 氏 告 之 曰 ：「 吾 善 為 盜 ． 始 吾 為 盜 也 ． 一 年 而 給 ， 二 年 而 足 ， 三 年 大 穰 ． 自 此 以 往 ， 施 及 州 閭 ． 」 向 氏 大 喜 ． 喻 其 為 盜 之 言 ， 而 不 喻 其 為 盜 之 道 ， 遂 踰 垣 鑿 室 ， 手 目 所 及 ， 亡 不 探 也 ． 未 及 時 ， 以 贓 獲 罪 ， 沒 其 先 居 之 財 ． 向 氏 以 國 氏 之 謬 己 也 ， 往 而 怨 之 ． 國 氏 曰 ： 「 若 為 盜 若 何 ？ 」 向 氏 言 其 狀 ． 國 氏 曰 ： 「 嘻 ！ 若 失 為 盜 之 道 至 此 乎 ？ 今 將 告 若 矣 ． 吾 聞 天 有 時 ， 地 有 利 ． 吾 盜 天 地 之 時 利 ， 雲 雨 之 滂 潤 ， 山 澤 之 產 育 ， 以 生 吾 禾 ， 殖 吾 稼 ， 築 吾 垣 ， 建 吾 舍 ． 陸 盜 禽 獸 ， 水 盜 魚 鱉 ， 亡 非 盜 也 ． 夫 禾 稼 、 土 木 、 禽 獸 、 魚 鱉 ， 皆 天 之 所 生 ， 豈 吾 之 所 有 ？ 然 吾 盜 天 而 亡 殃 ． 夫 金 玉 珍 寶 ， 穀 帛 財 貨 ， 人 之 所 聚 ， 豈 天 之 所 與 ？ 若 盜 之 而 獲 罪 ， 孰 怨 哉 ？ 」 向 氏 大 惑 ， 以 為 國 氏 之 重 罔 己 也 ， 過 東 郭 先 生 問 焉 ． 東 郭 先 生 曰 ： 「 若 一 身 庸 非 盜 乎 ？ 盜 陰 陽 之 和 以 成 若 生 ， 載 若 形 ； 況 外 物 而 非 盜 哉 ？ 誠 然 ， 天 地 萬 物 不 相 離 也 ； 仞 而 有 之 ， 皆 惑 也 ． 國 氏 之 盜 ， 公 道 也 ， 故 亡 殃 ； 若 之 盜 ， 私 心 也 ， 故 得 罪 ． 有 公 私 者 ， 亦 盜 也 ； 亡 公 私 者 ， 亦 盜 也 ． 公 公 私 私 ， 天 地 之 德 ． 知 天 地 之 德 者 ， 孰 為 盜 耶 ？ 孰 為 不 盜 耶 ？ 」

小黑明融

《列子》天瑞篇(白話)

列子住在鄭國圃田，四十年沒有知道他的人。鄭國的國君公卿大夫看待他，就像看待一般老百姓一樣。鄭國發生了飢荒，列於準備離開家到衛國去。他的學生說：“老師這次出門，不知道什麼時候才能回來，學生想請教一些問題，老師用什麼來教導我們呢？老師沒有聽到過壺丘子林的教導嗎？”列子笑著說：“壺丘先生說了什麼呢？即使如此，他老先生曾經告訴過伯昏瞀人。我從旁邊聽到了，姑且告訴你們。他的話說：有生死的事物不能產生其它事物，有變化的事物不能使其它事物發生變化。沒有生死的事物能夠產生出有生死的事物，沒有變化的事物能使有變化的事物發生變化。有生死的事物不能不生死，有變化​​的事物不能不變化，所以這些事物經常生死，經常變化。經常生死、經常變化的事物，無時無刻不在生死，無時無刻不在變化，陰陽是這樣，四時也是這樣。沒有生死的事物無與倫比，沒有變化的事物循環往復。循環往復的事物，它的邊界永遠找不到；無與倫比的事物，它的道理不可以窮究。《黃帝書》說：'虛空之神不會死亡，它就是幽深微妙的陰戶。陰戶的大門，就叫做天地的本根。它綿延不斷，好像存在著，用它不盡。'所以產生萬物的自己不生死，變化萬物的自己沒有變化。它自己產生，自己變化；自己形成，自己著色；自己產生智慧，自己產生力量；自己消減衰落，自己生長旺盛。說有使它產生、變化、形成、著色、產生智慧、產生力量、消減衰落、生長旺盛的事物，那是錯誤的。”

列子說：“過去聖人憑藉陰陽二氣來統御天地萬物。有形的事物是從無形的事物產生出來的，那麼有形的天地萬物是從哪裡產生的呢？所以說：天地萬物的產生過程有大易階段，有太初階段，有太始階段，有太素階段。所謂太易，是指沒有出現元氣時的狀態；所謂太初，是指元氣開始出現時的狀態；所謂大始，是指形狀開始出現時的狀態；所謂太素，是指質量開始出現時的狀態。元氣、形狀、質量具備但卻沒有分離開來，所以叫做渾淪。所謂渾淪，說的是萬物渾然一片而沒有分離開來的狀態。看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫做簡易。易沒有形狀，易變化而成為一，一變化而成為七，七變化而成為九。九是變化的終極，於是反過來又變化而成為一。一是形狀變化的開始，清輕之氣上浮成為天，濁重之氣下沉成為地，中和之氣便成為人，所以天地蘊含著精華，萬物由此變化而生。”

列子說：“天地沒有完備的功效，聖人沒有完備的能力，萬物沒有完備的用途。所以天的職責在於生長覆蓋，地的職責在於成形載物，聖人的職責在於教育感化，器物的職責在於適合人們使用。這樣看來，天有短缺之功，地有擅長之事，聖人有淤塞之時，器物有通達之用。為什麼呢？這是因為生長覆蓋的不能成形負載，成形負載的不能教育感化，教育感化的不能違背它的適當用途，事物適宜​​的功用已經確定了的，便不能再超出它所擔負的職責。所以天地的運行，不是陰便是陽；聖人的教訛，不是仁便是義；萬物的本質，不是柔便是剛；這些都是按照它所適宜的功用而不能超出它所擔負的職責的。所以有有生死的事物，有使有生之物產生的事物；有有形狀的事物，有使有形之物成形的事物；有有聲音的事物，有使有聲之物發出聲音的事物；有有顏色的事物，有使有色之物表現出顏色的事物；有有滋昧的事物，有使有味之物呈現出滋味的事物。有生死的事物所呈現出的生命死亡了，但使有生之物產生的事物卻沒有終止；有形狀的事物所呈現出的形狀成就了，但使有形之物成形的事物卻沒有出現；有聲音的事物所呈現出的聲音已經被聽到了，但使有聲之物發聲的事物卻沒有發聲；有顏色的事物所呈現出的顏色顯明了，但使有色之物出色的事物卻沒有顯露；有滋味的事物所呈現出的滋味已經被嚐到了，但使有味之物出味的事物卻沒有呈現：這些都是'無'所做的事情。無使事物可以表現出陰的特性，也可以表現出陽的特性；可以表現出柔的特性，也可以表現出剛的特性；可以縮短，也可以延長；可以呈現圓的形狀，也可以呈現方的形狀；可以產生，也可以死亡；可以暑熱，也可以涼爽；可以上浮，也可以下沉；可以發出宮聲，也可以發出商聲；可以呈現，也可以隱沒；可以表現出黑的顏色，也可以表現出黃的顏色；可以呈現出甜的滋味，也可以呈現出苦的滋味；可以發出羶的氣味，也可以發出香的氣味。它沒有知覺，沒有能力，卻又無所不知，無所不能。”

列子到衛國去，在路邊吃飯，看見道旁已有百年的死人頭骨。列子拔起一根飛蓬草指著它，回頭對他的學生百豐說：“只有我和他懂得萬物既沒有生，也沒有死的道理。生死果真使人憂愁嗎？生死果真使人歡喜嗎？物種都有出生與復歸的機關：就像青蛙變為鵪鶉，得到水又繼續變化。到了水土交會之處，便成為青苔。生長在高土堆上，便成為車前草。車前草得到了糞土，又變為烏足草。烏足草的根變為土蠶，它的葉子則變為蝴蝶。蝴蝶很快就又變為蟲子，如果生長在爐灶下，它的形狀就會像蛻了皮一樣，它的名字叫掇。 掇過了一千天，又變化成為鳥，它的名字叫乾餘骨。乾餘骨和唾沫變成為斯彌蟲，斯彌蟲又變成為酒醋上的頤輅蟲。酒醋上的頤輅蟲生出了酒醋上的黃軦蟲，酒醋上的黃軦蟲又生出了九猷蟲，九猷蟲生出了瞀芮蟲，瞀芮蟲又生出了螢火蟲。羊肝變化為附在地面上的白氣，馬血變成為能轉動的磷火，人血變成為在野外流竄的鬼火。鷂鳥變成為晨風鳥，晨風鳥變成為布穀鳥，布穀鳥時間長了又反過來變為鷂鳥。燕子變成為蛤蜊，田鼠變成為鵪鶉，腐朽的瓜變成為魚，老韮菜變成為莧菜，老母羊變成為猿猴，魚的卵又變成為蟲子。亶愛山上的獸自己懷孕而生崽叫做類，河澤中的鳥互相看著而生子叫做。全是母的動物的名字叫大腰，全是公的動物的名字叫稚蜂。單相思的男士不娶妻子而受胎，單相思的女子不嫁丈夫而懷孕。后稷生於巨人的腳印，伊尹生於空曠的桑林。蟩昭生在潮濕之處，蠛蠓生在酒醋之中。羊奚草與不長筍子的老竹相比美，不長筍子的老竹生出了青寧蟲，青寧蟲生出了豹子，豹子生出了馬，馬生出了人，人活久了又復歸於像陰戶那樣的機關。萬物都從這個機關生出，又都復於這個機關。

《黃帝書》說：“形體動不產生形體而產生影子，聲音動不產生聲音而產生迴響，'無'動不產生'無'而產生'有'。”有形之物是一定會終結的。天地會終結嗎？和我一樣有終結。終結有完盡的時候嗎？不知道。道終結於原來沒有開始的時候，完盡於原來就沒有事物的地方。有生死的事物則回復到沒有生死的狀態，有形狀的事物則回復到沒有狀態的狀態。沒有生死的狀態，並不是原來就沒有生死；沒有形狀的狀態，並不是原來就沒有形狀。凡是產生出來的事物，按理是必定要終結的。該終結的事物不得不終結，就像該產生的事物不能不產生一樣。而要想使它永遠生存，制止它的終結，這是不懂得自然之理啊！精神，屬於天；骨骸，屬於地。屬於天的清明而分散，屬於地的混濁而凝聚。精神離開了形骸，各自回到它原來的地方，所以叫它為鬼。鬼，意思是回歸，回歸到它原來的老家。黃帝說：“精神進入天門，骨骸返回原來的地根，我還有什麼留存呢？”

人從出生到死亡，大的變化有四個階段：嬰孩，少壯，老耄，死亡。人在嬰孩階段，意氣專一，是最和諧的時候，外物不能傷害它，德不能比這再高了。人在少壯階段，血氣飄浮橫溢，慾望思慮充斥升起，外物便向它進攻，德也就開始衰敗了。人在老耄階段，慾望思慮不斷減弱，身體將要休息，外物也就不和它爭先了。這時的德雖然還不如嬰孩時的完備，但與少壯階段相比，卻有距離了。人在死亡階段，那就到了完全休息的時候，返回到出生之前的極點了。

孔子在泰山遊覽，看見榮啟期漫步在郕邑的郊外，穿著粗皮衣，繫著粗麻繩，一面彈琴，一面唱歌。孔子問道：“先生這樣快樂，是因為什麼呢？”榮啟期回答說：“我快樂的原因很多：大自然生育萬事萬物，只有人最尊貴；而我既然能夠成為人，那自然就是我快樂的第一個原因了。人類中有男女的區別，男人受尊重，女人受鄙視，所以男人最為貴；而我既然能夠成為男人，那自然就是我快樂的第二個原因了。人出生到世上，有沒有見到太陽月亮、沒有離開襁褓就夭亡的，而我既然已經活到了九十歲，那自然就是我快樂的第三個原因了。貧窮是讀書人的普遍狀況，死亡是人的最終結果，我安心處於一般狀況，等待最終結果，還有什麼可憂愁的呢？”孔子說：“說得好！你是個能夠自己寬慰自己的人。”

林類的年紀將近一百歲了，到了春天還穿著粗皮衣，在田地裡拾取收割後遺留下來的穀穗，一面唱歌，一面往前走。孔子到衛國去，在田野上看見了他，回頭對學生說：“那位老人是個值得對話的人，試試去問問他。”子貢請求前往。在田埂的一頭迎面走去，面對著他感嘆道：“先生沒有後悔過嗎？卻邊走邊唱地拾穀穗？”林類不停地往前走，照樣唱歌不止。子貢再三追問，他才仰著頭答复說：“我後悔什麼呢？”子貢說：“您少年時懶惰不努力，長大了又不爭取時間，到老了還沒有妻子兒女，現在已經死到臨頭了，又有什麼快樂值得拾穀穗時邊走邊唱歌呢？”林類笑著說：“我所以快樂的原因，人人都有，但他們卻反而以此為憂。我少年時懶惰不努力，長大了又不爭取時間，所以才能這樣長壽。到老了還沒有妻子兒女，現在又死到臨頭了，所以才能這樣快樂。”子貢問：“長壽是人人所希望的，死亡是人人所厭惡的。您卻把死亡當作快樂，為什麼呢？”林類說：“死亡與出生，不過是一去一回。因此在這兒死去了，怎麼知道不在另一個地方重新出生呢？由此，我怎麼知道死與生不一樣呢？我又怎麼知道力求生存而忙忙碌碌不是頭腦糊塗呢？同時又怎麼知道我現在的死亡不比過去活著更好些呢？”子貢聽了，不明白他的意思，回來告訴了孔子。孔子說：“我知道他是值得對話的，果然如此；可是他懂得自然之理並不完全徹底。”

子貢對學習有些厭倦，對孔子說：“希望能休息一陣。”孔子說：“人生沒有什麼休息。”子貢問：“那麼我也就沒有休息的時候了嗎？”孔子回答說：“有休息的時候。你看那空曠的原野上，有高起來的地方，好像是墓穴，又像是土丘，又像是底朝上的飯鍋，就知道休息的時候了。”子貢說：“死亡真偉大啊！君子在那時休息了，小人在那時被埋葬了。”孔子說：“賜！你現在已經明白了。人們都知道活著的快樂，卻不知道活著的勞苦；都知道老年的疲憊，卻不知道老年的安逸；都知道死亡的可惡，卻不知道死亡是休息。晏子說過：'真好啊，自古以來就有死亡！仁慈的人在那時休息了，不仁的人在那時被埋葬了。'死亡是德所求取的事情。古人把死人叫做'歸人'。說死人是'歸人'，那麼活著的人就是'行人'了。一直在外面行走而不知道回家，那是拋棄了家庭的人。一個人拋棄了家庭，所有世上的人都反對他；天下的人都拋棄了家庭，卻沒有人知道反對。有人離開了家鄉，拋棄了親人，荒廢了家業，到處遊蕩而不知道回家，這是怎樣的人呢？世上的人一定會說他是放蕩而瘋狂的人。又有人專心致志於盛世之治，自以為聰明能幹，於是博取功名，到處誇誇其談而不知道停止，這又是怎樣的人呢？世上的人一定會認為他是有智慧謀略的人。這兩種人都是錯誤的，而世上的人卻讚揚一個，反對一個。只有聖人才知道什麼該讚揚，什麼該反對。”

有人對列子說：“您為什麼以虛無為貴呢？”列子說：“虛無沒有什麼可貴的。”列子又說：“不在於事物的名稱。關鍵在於保持靜，最好是虛。清靜與虛無，便得到了事情的真諦；爭取與讚許，反而喪失了事情的精義本性。事物已被破壞，而後出現了舞弄仁義的人，但卻不能修復了。”

鬻熊說：“萬事萬物運動轉移永不停止，連天地也在悄悄地移動，誰感覺到了呢？所以事物在那裡減損了，卻在這裡有了盈餘；在這裡成長了，卻在那裡有了虧缺。減損、盈餘、成長、虧缺，隨時發生，隨時消失。一往一來，頭尾相接，一點間隙也看不出來，誰感覺到了呢？所有的元氣都不是突然增長，所有的形體都不是突然虧損，所以我們也就不覺得它在成長，也不覺得它在虧損​​。這也像人們從出生到衰老一樣，容貌、膚色、智慧、體態，沒有一夭不發生變化；皮膚、指甲、毛髮，隨時生長，隨時脫落，並不是在嬰孩時就停頓而不變化了。變化一點覺察不到，等到衰老來到了才明白。”

杞國有個人擔憂天會塌下來，地會陷下去，自己的身體無處可藏，因而睡不著覺，吃不下飯。又有一個擔憂那個怕天塌地陷之人的人，於是前去向他解釋，說：“天是氣的積聚，無處沒有氣。就像你彎腰挺身、呼氣吸氣，整天在天空中生活，為什麼要擔憂它崩塌下來呢？”那人說：“天果真是氣的積聚，那日月星辰不會掉下來嗎？”向他解釋的人說：“日月星辰，也是積聚起來的氣中有光輝的物體，即使掉下來，也不會傷害什麼。”那人說：“地陷下去怎麼辦呢？”解釋的人說：“地是土塊的積聚，充滿了四方空間，無處沒有土塊。就像你停走踩踏，整天在地上生活，為什麼要擔憂它陷裂下去呢？”那人放下心來，十分高興；那個為他擔心的人也放下心來。長廬子聽說後笑著說：“虹霓呀，雲霧呀，風雨呀，四季呀，這些是氣在天上積聚而形成的。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，這些是有形之物在地上積聚而形成的。知道它們是氣的積聚，是土塊的積聚，為什麼說它不會毀壞呢？天地是宇宙中的一個小物體，但卻是有形之物中最巨大的東西。難以終結，難以窮究，這是必然的；難以觀測，難以認識，也是必然的。擔憂它會崩陷，確實離正確的認識太遠；說它不會崩陷，也是不正確的。天地不可能不毀壞，最終總會毀壞的。遇到它毀壞時，怎麼能不擔憂呢？”列子聽到後，笑著說：“說天地會毀壞的意見是荒謬的，說天地不會毀壞的意見也是荒謬的。毀壞與不毀壞，是我們不可能知道的事情。即使這樣，毀壞是一種可能，不毀壞也是一種可能，所以出生不知道死​​亡，死亡不知道出生；來不知道去，去不知道來。毀壞與不毀壞，我為什麼要放在心上呢？”

舜問烝說：“治理天下的道可以獲得併據為己有嗎？”烝回答說：“你的身體都不是你所據有的，你怎麼能據有道呢？”舜問：“我的身體不屬於我所有，是誰據有它呢？”烝回答說：“是天地把形體託付給你的。生命不屬於你所有，是天地把中和之氣託付給你的。壽天不屬於你所有，是天地把順序密碼託付給你的。子孫也不屬於你所有，是天地把蛻變的功能託付給你的。所以你行走不知道要到哪兒去，居住不知道要拿些什麼，吃飯不知道要什麼味道。天地的運動，也是氣的作用，天地間的萬物又怎麼能獲得併據有呢？”

齊國的國氏非常富有，宋國的向氏非常貧窮。向氏從宋國到齊國，向國氏請教致富的方法。國氏告訴他說：“我善於偷盜。我開始偷盜時，一年就夠自用，二年便很富足，三年就家資豐收了。從此以後，我還施捨州里鄉親。”向氏聽了非常高興。但他只理解了國氏偷盜的話，卻沒有了解國氏偷盜的方法。於是跳牆打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，沒有一件不探取。沒過多久，便以盜竊來的贓物而被問罪，並被沒收了先前積蓄的財產。向氏認為國氏欺騙了自己，便去埋怨國氏。國氏問：“你是怎樣偷盜的？”向氏敘述了他偷盜的情況。國氏說：“唉！你偷盜的方法竟然錯到了這種程度！現在來告訴你吧。我聽說天有季節性，地有利人處。我偷盜天的季節和地的利益，如雲雨的滋潤，山澤的特產，都用來生育我的禾苗，繁殖我的莊稼，夯築我的圍牆，建造我的房屋。在陸地上偷盜禽獸，在水泊中偷盜魚鱉，沒有不偷盜的。這些禾苗、莊稼、土地、樹木、禽獸、魚鱉，都是天生出來的，難道是我所有的？然而我偷盜天的東西卻沒有災殃。至於金玉珍寶、谷布財物，是別人所積聚，哪裡是天給你的呢？你偷盜它們而被問罪，能怨誰呢？”向氏十分迷惑，以為國氏又在欺騙自己了，於是到東郭先生那裡去請教。東郭先生說：“你全身的東西難道不都是偷盜來的嗎？偷盜陰陽中和之氣來成就你的生命，充塞你的形體，又何況身外之物，哪一樣不是偷盜來的呢？誠然，天地和萬物都是不能完全分開的，把它們認作己有，都是糊塗的。國氏的偷盜，是公道，所以沒有災殃；你的偷盜，是私心，所以被問罪。其實，分別公私也是偷盜，不分別公私也是偷盜。但把公共的東西視為公共所有，把私人的東西視為私人所有，這是天地的德行。了解天地德行的人，誰是偷盜者呢？誰又不是偷盜者呢？”