救恩是人自行拋棄的

絕對官僚

救恩是人自行拋棄的

    Ａ）誤解者的四個論點

    首先，他說有些人要靠善行和方言神恩來證明自己已經得救，他認為他們就像瑪∕太7:21-23的說話：「主啊！主啊！我們不是因你的名字說過預言，．．．驅過魔鬼，．．．行過奇跡嗎？」這是他們沒有依靠主的救恩，卻依靠行為來得救，誤解者又指出主沒向他們說：「你們曾經得救，但現在失落了救恩。」祂卻說：「我從來不認識你們。」

    第二，誤解者又根據希∕來12:3-11指出當信徒犯罪也不會失落救恩，卻會招致神的管教，這是可以理解的，正因為我們是祂的兒女，祂才管教，否則，我們就是私生子了，若說一犯罪神就會收回救恩，收回我們兒女的名份，這簡直是兩回事，也沒有兒女給祂管教了。

    第三，既然人不能憑善行賺得救恩，反過來說，則人也不能憑惡行（犯罪）失落救恩。況且，主耶穌的救恩是完備無缺的，若人能失去他已得到的救恩，還有甚麼能把他再救回來？

    最後，誤解者認為若一∕約一5:13也能肯定「一次得救，永遠得救」，因為約翰在此明明說「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」而且耶穌也說要賜祂的羊（信徒）永生，使他們永遠不會喪亡（若∕約10:28），既是「永不喪亡」，就肯定了「一次得救，永遠得救」。

    Ｂ）回應有關瑪∕太7:21-23的說話

    瑪∕太5-7章是著名的山中聖訓∕登山寶訓，主耶穌在此講述基督徒生活之道，它論及真福八端、地鹽世光、心?貞潔、不許休妻、是就說是、愛仇施捨禁食祈禱、應事奉天主勿事奉錢財、不要判斷別人．．．等「善行」，誤解者所引的瑪∕太7:21-23已接近整個聖訓的尾聲，它及其後的瑪∕太7:24-27大意是勸人不要只聽這些教訓而不去實行。

    主耶穌瑪∕太7:21-23的經文這樣說：「不是凡向我說『主啊！主啊！』的人，就能進入天國；而是那承行我在天之父旨意的人，才能進天國。到那一天有許多人要向我說：主啊！主啊！我們不是因你的名字說過預言，因你的名字驅過魔鬼，因你的名字行過許多奇跡嗎？那時，我必要向他們聲明說：我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我罷！」

    請留意，主耶穌說可進天國的是承行天父旨意的人，祂聲言「我從來不認識」的亦非誤解者所說的「沒有依靠主的救恩，卻依靠行為來得救」的人，而是「你們這些作惡的人」（瑪∕太7:23）。天主教並非主張人靠善行可以賺取天國的入場卷，但從誤解者所引的這段聖經，可見輕視主耶穌所教導的「善行」，後果十分嚴重。誤解者抽取主耶穌幾句說話，然後移花接木來支持他自己「一次得救，永遠得救」的看法，這個斷章取義的毛病，也許只是一時疏忽所致。

    Ｃ）回應有關希∕來12:3-11的說話

    這一段聖經，小弟查過的天主教和基督教聖經注釋共有６本之多，它們都認為希∕來12:1-11教導因信主而受逼迫的讀者（希∕來10:32-34）如何面對苦難，首3節講述「仰望耶穌」而得力，4-11節闡釋「忍受管教」以成長。雖然不排除希∕來12:4「你們與罪惡爭鬥」中的「罪惡」可以是指內心的善惡爭戰，但縱觀上文下理，它更應該是指敵視教會者逼迫信徒的罪惡。此段經文視受苦為天主對祂所疼愛的子女的管教，讀者應堅忍接受（希∕來12:5-7，9）。天主這樣做是因為愛祂的子女，為他們的好處，使他們因「受訓練」而成長得益（希∕來12:10-11）。天主若不管教你，就表示你只是私生子，與祂無關了（希∕來12:8）。現在讀者為主受苦，證明天父的愛沒有離開。看來這段經文所講的「管教」，與誤解者所說的「上主在信徒犯罪後給予懲罰作為管教」，是屬於兩個不同的範疇，不能混為一談。

    Ｄ）犯罪會否使人失落兒女的名份，和完備無缺的救恩？

    犯罪是甚麼？簡單來說，犯罪就是違背天主的旨意，破壞祂的法律，破壞人神之間愛的關係，所以，人犯罪就是他自己遠離天主，不是天主不要他。小罪能損害人神關係，但不致完全破裂，「不至於死」（若∕約一5:16-17）；大罪亦即「至於死」的罪（若∕約一5:16-17），是人完全背棄天主的行為，人神關係因而完全破裂，天主所賜給（自己）的救恩無疑（自己）也拋棄了。無論大罪小罪，我們都應避免，若犯了，也當及早悔改。以下的討論，基本上都是指大罪的。

    救恩（或說救恩的效果）是甚麼？簡單來說，它是人神關係的複和、修好，即是使原本是犯了罪遠離了天主的罪人（我們每一個人），得以返回天主的身邊，甚至成為天主的子女。救恩的背後實是標誌著天主的眷愛，與祂的良好關係。

    當然，救恩是對犯了罪的人而言的，人類（亞當厄娃）在未犯罪之前，他們所享受的人神良好關係和天主的眷愛，我們不稱為救恩，但若從關係角度來說，兩者基本上都是在「恩寵的境況」，只不過在未犯罪之前，人本來就是在「恩寵的境況」，犯罪後，淪落了，主耶穌救贖了人，把人提升，再返回「恩寵的境況」中。

    誤解者說天主的救恩不可能失落，無疑是說人神的良好關係不會破裂，人不會遠離天主，人不會失落「恩寵的境況」。然而，本來就跟天主關係良好、享受著天主的眷愛、甚至被稱為「天主的兒子」的亞當（路3:38）卻犯了罪，（自行）遠離了天主，破壞了人神關係，失落了「恩寵的境況」，以致苦罪纏身，要耶穌來救贖！

    固然，人犯罪後，天主仍然愛人，仍不斷向人施恩眷愛，仍視我們為其子女，不過，是人自己自行放棄「兒女的名份」，自行遠離祂，自行與祂隔絕，以致領受不到天主的愛（不是天主不肯愛人）。恩寵的境況∕救恩是人自己拋掉的！小弟不接受誤解者「一次得救，永遠得救」的講法，並非說天主在人犯罪之後不再愛人，而是說人自已（會）拋棄恩寵的境況∕救恩而已。

    自己拋棄恩寵的境況∕救恩，小弟在拙作「回應『一次得救永遠得救』（2）聖經怎樣說真信徒」已有不少例子，現再舉兩例。亞當就是如此，創世之初，人與天主親密地來往，生活在「恩寵的境況」中，但他卻吃了禁果，自行背叛天主，拋棄「恩寵的境況」。他自行淪落了，以致天主在樂園散步時，雖則只是慈愛地呼喚他（並非嚴厲地責駡他），他也不敢見天主，要躲藏起來（創3:9-10）；不是天主不愛人，只是人自己拋棄天主的恩寵，自己使自己淪落！

    路15:11-32的浪子比喻也是如此，父親由始至終都愛他兩兄弟，在小兒子遠走他方的時候，父親仍視他為兒子，而且日日望穿秋水盼兒歸來。只是小兒子自己不爭氣，分了身家之後不去繼續享受他父親的愛和良好關係，卻自行遠離愛他的父親，還把財物敗個淨盡，最後「衰到貼地」。這是他咎由自取，與人（父親）無尤。

    誤解者說「人不能憑惡行（犯罪）失落救恩」，若是旨在強調救恩乃天主的工程，遠遠超過人力所能及的，所以人不能動它分毫，不能使之無效，這一點小弟也會同意，然而，人不能動它分毫和使之無效並不等於人的自由消失了！人仍有自由選擇離不離開愛他的天主，他仍有自由選擇拋不拋棄救恩∕恩寵境況！他若選擇犯罪，離開天主，那麼，救恩∕恩寵境況便會失落。

    幸好，天主是時常等候浪子回頭的慈父，主耶穌的十架救恩又是完備無缺，無限豐富，取之不盡，用之不竭，所以信徒無論犯多少次大罪，背棄天主多少次，失落了多少次救恩，只要肯再悔改，便可「再得」救恩，重返父家，與祂和好，再次生活在祂的恩寵中。初期教會所舉行的修和聖事（即告解）就可證明這一點。

    在最初幾個世紀，領洗後的基督徒若犯了嚴重的罪（如殺人、背教、通姦），教會便不准他們領其他聖事（包括聖體），他們若想和好，便需做公開的悔罪。懺悔者先向主教告明己罪，教會不斷為他們祈禱，並輔導他們改過，他們做完可能為期數年的公開補贖之後，主教便在修和禮儀中，在全體信友面前公開給懺悔者赦罪，並讓他們再領聖事。可見救恩在失落之後，仍可複得。

    Ｅ）回應有關若一∕約一5:13及若∕約10:28的說話

    我不反對若一∕約一5:13所說的：「．．．知道自己有永生。」（和合本）人信主後，便得救恩，是「已獲有永遠的生命」（思高本，若一∕約一5:13）；至於若∕約10:28，經文（「他們永遠不會喪亡」）以反面描述主所賜的救恩是如何穩固（這是一個範疇），主的羊得此救恩，的確可以安枕無憂。但這兩段經文並沒論及另一個範疇，那就是「信了（已有永生）的人會否不再信（失掉救恩）？」

    人的語言是很有限的（天主很謙遜，竟願意用有限的人的說話來表達祂的說話），一兩句說話常是難以涵蓋全面，就如我們常聽老師說：「勤力讀書就會考到好成績，不會『肥佬』（fail）。」此話當然不假，但它只觸及一個範疇，若有人問：「學生若半途而廢又如何？」老師就得另行解說了。「信了的人會否不再信？」這個範疇，聖經沒在若一∕約一5:13及若∕約10:28談及，卻在希∕來6:4-8及10:26-31處理，耶穌所說的「唯獨堅持到底的，才可得救。」（瑪∕太24:13）大概亦算得上這範疇的內容。這些問題，小弟在多篇「回應『一次得救永遠得救』」的拙作中已交代過了，在此不贅。

    小弟在此只想就若一∕約一5:13的問題補充一點，就是在它之後的經文，對該經書的「收信人」（他們是「已獲有永遠生命」的信友），提及若看見弟兄們犯了「不至於死的罪」及「至於死的罪」，該如何處理（若一∕約一5:16）。「至於死的罪」即天主教平常所說的「大罪」（參閱《天主教教理》第1854條），它是背棄「生命」的根源耶穌基督的罪，其後果是「永死」，即落地獄。人犯罪是他主動做的事，他若犯「大罪∕至於死的罪」，亦即主動遠離主，主動拋棄永生，則他這份原已得到的救恩，也可失落。當然，信友一日不犯「大罪∕至於死的罪」遠離主（即不拋棄這份救恩），他就一日「知道自己有永生」（若一∕約一5:13）。從若一∕約一5:13的上文下理看來，小弟實在看不出它怎樣支持「一次得救，永遠得救」的講法。

來源：天主教在線