心念耳聞是念佛念咒不可顛覆的總原則 元音老人

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《楞嚴經》中，觀世音菩薩針對我們娑婆世界的衆生的具體根性，指出了這種修法是最合適的教法，修行人不可不忘。（當然，淨宗提倡大勢至菩薩的「都攝六根」法，則是更將這個原則引伸到了極處！）念佛念咒的具體方法有很多，形式雖不一，但「心念耳聞」是總的原則。
元音老人開示：「打坐持咒，心念耳聞。這是修法的要訣，對入定開悟，關系非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致志地傾聽持咒的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裏念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。」
建議大家持咒時不用配合呼吸。持咒時用心念耳聞的方法最好，就是心中默念(心窩那個部位在默念)，用耳朵來聽默念的聲音，時間一長就能聽得清清楚楚。同時，意念一下(或持咒之前想一下就行，然後就不用再想了)默念時的聲音全部回到腹部。有大德說，如此默念持誦經咒的功德比出聲持誦的大。
心念耳聞，如法修行
大家注意，修法時一定要心念耳聞，要如法，絕對不能嘴念咒而心想別樣事情，有口無心，沒用處。念佛也是一樣，念「阿彌陀佛」，口念心散亂，思想亂七八糟，佛號念不上，將來西方極樂世界升不到，因為心太亂了。心不清淨，佛現身時，也看不見。
永明壽大師說（永明壽大師是禪宗大祖師，又是淨土宗大祖師，他是法眼宗的徒孫，最後皈心淨土，所以是淨土宗大祖師），「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然」。為什麼這樣說呢？他說心如水也。心水清淨，就像河裏的水清靜了，天上的月亮影子就顯現出來，阿彌陀佛等于是天上的月亮，我們的心等于是水，水不清淨，天上的月亮顯現不出來，心不清靜阿彌陀佛在你心裏顯不出來，那就見不到阿彌陀佛來接引，就不能往生了。大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，要以一句彌陀聖號把眼耳鼻舌身意六根抓住，清凊靜靜地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。 -
六根當中意根是最難攝的，一靜下來，妄想就來了。因為動慣了，不靜下來還不知道，有時候心亂，還不知道，靜下來後就容易看見。這是什麼緣故？因為水清靜了，泥沙沉下來就看見了，水不清靜，就看不見泥沙，所以坐下來就看見了。妄念顛倒，很難掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞的辦法來抓攝六根，把妄想打斷、身心脕落，本來的佛性就顯現了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。大家修心中心法，修了很多時了，應該有所成就。為什麼呢？因為本來是佛，只要肯放下，就能恢複本來，就能見道。修了很多時，為什麼還不行呢？就是因為不如法。
第一種不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐，今天坐坐。明天說身體不好、事情很忙，就把功夫耽擱下來，這樣修就不行。譬如燒飯，飯沒燒好就拿下來，冷一冷然後再燒，再拿下來，這飯就燒僵了。我們學法修行，猶如逆水行舟，若不用勁撐船，船就被水沖下來，所以斷斷續續修行不好。 -
第二種是沒有心念耳聞，耳朵沒有在聽，而是一面念咒，一面打妄想：「這個事怎麼辦？那個事怎麼解決？」這就是不如法，妄心就斬不斷，斬不斷怎麼打得開本來呢？怎麼見得到本性呢？
第三種重要原因是下坐時不觀照，忘記掉了。在坐上修法勤勤懇懇，下坐後隨妄念轉，跟着境界跑，等于一嚗十寒，功夫很難做上。尤其是現在這個動蕩的時期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，「唉呀，我買的股票賺錢了吧，漲價了吧，跌價了吧，折本了吧。」顛顛倒倒地妄想，不觀照。用功需時時觀照，念頭一起就看見，不要跟着跑，要了了覺知這能說、能見、能聞的是我的本性，不為境轉才行。這些缺點不改進不能見道。
上座時用金剛持的方法，即嘴唇微動念佛，不出聲。因為打坐出聲念佛傷氣，默念傷血。我們修法首先要注意身體，不能把身體弄壞，所以打坐、修行要把身體保護好。
但是坐到業識種子翻騰、心裏煩亂、坐也坐不住的時侯，或是坐到昏然入睡、亂夢當前時，就要出聲念佛，把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有遇到這種情況的時候，還是用金剛持的方法念佛。
念佛要快慢適中。念的時侯，要心念耳聞，就是一個字一個字的從心裏過，不是有口無心地念去，要用耳朵聆聽這從心裏發出來的佛號音，聽得清清楚楚，這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。
我們的六根──眼耳鼻舌身意──其中的意根好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動就不能入定、開智能成道。因此大勢至菩薩教導我們念佛須“都攝六根，淨念相繼”。就是念佛時要至誠懇切地以“阿彌陀佛”這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動，才能安然入定。
這六根當中，以意、耳二根為難攝。眼睛閉上不看東西就能攝住眼根；嘴念佛就能攝住舌根（舌頭）；鼻子不聞異味就能攝住鼻根；身體不接觸外境就能攝住身根。
但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音都能聽見，隔着一座大山的聲音也聽得見，外面噪音會吵得你心煩。
至于意根，更難攝住，不要它動，意念會不由自主地從心裏跳出來。為什麼呢？這是多生曆劫的習氣，它動慣了，不動不行。這在佛經中叫做“作意”。也是法相宗所說的五個遍行心所，意、觸、受、想、思的第一個心所，它存在于八識當中，時時刻刻在蠢動，像流水一樣不停地流，所以叫“流注生滅”，微細得很，只是我們平時看不見。
有人說︰“我們不修行不打坐沒有念頭，一修行打坐倒有念頭了。是不是修法修壞了，有念頭了？”
不是的。這是因為平時心亂，看不見念頭在亂動，等到你心裏稍微靜下來後，就看見念頭在動了。這怎么辦呢？怎麼將妄念息下來呢？唯一的辦法就是用耳根來攝意根。念佛需要一字一字從心裏過，耳朵聽得清清楚楚，才能如法。
所以打坐的要旨就是“心念耳聞”，攝住妄念不動而入定。不然你坐在這裏，嘴裏念佛號，腦子裏面卻七想八想，那就不能入定。一定要心念耳聞，死心塌地地打坐。
但是，最重要的還是在心空。修行為的是要解脫，所以一切都要放下，才能入道。在家人比出家人多一重障礙，有家庭，煩惱多，驢事未去，馬事又來，事情多得不得了。
所以，我們時時要警惕，看破這些事相，都是假的，不可得，心裏不戀着它，粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐念佛，細妄又不免來侵襲，這是多生曆劫的串習，動慣了，一下子停不下來，☆但不要怕它。念頭跳出來你能看見，不理睬它，妄念自然化去。念頭來了你看不見，那你就跟着念頭跑了，這就不能入定了。
打坐的時候最要緊的就是一切放下，心裏要清清楚楚，念頭一來就看到它，不睬它，也不要討厭它、壓制它。討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行，壓是壓不死的，比如搬石頭壓一草，石頭拿掉之後，草又生起來了，這是不行的。縱或壓死了，倒變成土木金石，不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法，不能用壓制法。念頭來了，只不睬它，把佛號提起來，妄念自然轉化掉。
如此精進修法打坐，直修到一心不亂。
除打坐之外，最重要的是平時用功。時時看着自己，念頭一起就看見，不跟着跑。念頭起了看不見，跑了一大段才覺得，才知道，那就不行。禪宗說︰不怕念起，只怕覺遲。念頭起了不怕，只怕你不知道，跟着念頭跑，就是生死；跟着念頭跑了一大段才知道，就是已死去多時了，也就證明你將來生死不能了。假如我們能做到前念起，後念覺，不跟念頭跑，就能受生自在了。