懷疑與信心無法並存

阿挺哥哥

你不可能是基督徒，又是一個相對主義者。你更不可能是上帝的傳道人，又是一個Pyrrhonist(懷疑論信徒)。

傳道人雖未必是博學強思者，而且常會軟弱，但他必定總是勇敢地傳道，因為他是傳講上帝之道的人。一個真正的傳道人知道他所傳講的是上帝的道，而不是任何世間的思想、學說、理論或什麼道理，更不是什麼意識形態，也不是自己的觀點意見。上帝之道就是真理。若不能真切地肯定這點，他就不是真傳道人，而是一個自欺欺人的宗教騙子。

如果一個傳道人說，每個人都有不同的聖經詮釋，沒有一個人的解經一定是對的，沒有一個人可以宣稱自己掌握了聖經裡上帝啟示的真理，沒有一個人可以代表上帝講話，那麼這個傳道人根本就是自打嘴巴的說謊者，首先他的這些話就不可信。一個不能代表上帝講話的人憑什麼自視為上帝的傳道人？一個不能代表上帝講話的人憑什麼講「沒有一個人可以代表上帝講話」？

如果基督徒不能直接掌握聖經的意義，如果傳道人不能直接掌握聖經裡的上帝啟示，那麼基督徒憑什麼以聖經的話彼此教導、勸勉、安慰、鼓勵、責備、糾正？基督徒憑什麼要非基督徒相信他所傳的福音？傳道人憑什麼公開講道？為什麼教會裡只有特定的少數人可以講道、教導聖經？基督徒間的信仰衝突如何可能化解？不同宗派傳統間的分歧怎麼可能合一？路德宗、改革宗、聖公會、衛理宗、浸信會等教會的基督徒應該聽從羅馬公教會（天主教）教宗或東正教會主教的教導嗎？可以不聽嗎？誰該服誰呢？

如果基督徒不能直接掌握舊約聖經或上帝啟示的真理，基督徒憑什麼認定猶太教徒不接受被彼拉多釘十字架的拿撒勒人耶穌是基督徒是錯的？保羅憑什麼認定不接受他所傳「因信稱義」之福音真理的猶太人是錯的？保羅憑什麼在眾人面前指責彼得的行為「與福音的真理不合」（加2:14）？猶太人或彼得難道不可以理直氣壯地對保羅說「那是你的看法，我的看法不是這樣」嗎？

哦，先知的話是先知個人的觀點，使徒的話使徒個人的意見，甚至耶穌的教訓也不過是耶穌個人的思想，是這樣嗎？若然，我何必非相信聖經不可？我何必非相信基督信仰不可？我何必捨己背十字架隨追耶穌基督？

基督徒、傳道人、牧師、神父、主教、教宗、神學家、聖經學者對聖經的理解當然可能是錯的，甚至常常是錯的，以致於應當被指正。但我們之所以能知道並指出他們是錯的，這是因為我們能直接掌握聖經的意義及其中上帝啟示的真理。若不然，我們說誰的信仰、教義、神學、思想、教導是錯的，都不算數，沒有根據，沒有可靠的真理權威。這就是「唯獨聖經」（sola scriptura）這教義的核心意義所在。

今天有許多人基督徒、牧師、長老、神學教師、聖經學者在教會與神學院裡大言不慚地傳播「每個人對聖經理解都只是他個人的詮釋，沒有一個人可以宣稱他對聖經的理解一定是對的，沒有一個人可以宣稱他說的話是真理，沒有一個人可以代表上帝講話，等等」這些相對主義、多元主義、主觀主義甚至是懷疑主義的思想。這種思想連有頭腦的世俗主義者都不會接受。但這些「有名望的基督徒」卻以自己握有的強大權力迫使別人接受他們這種自打嘴巴的觀點，甚至公開抵制、叫罵、斥責、威脅、打擊忠心傳講聖經真理的上帝僕人，專制地霸佔著教會，並常代表教會發言。甚為無恥！

一個忠於上帝之道的傳道人必須能勇敢地公開駁斥這些Christian Pyrrhonist，否則他難以在今天這個習慣了誰不服誰、各人任意而行的世代傳講上帝已經清楚啟示在聖經裡的真理。