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[修行法門] 禪心三無(下)──無怨就是生活在淨土裏 [複製連結]

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發表於 2019-10-26 13:48:01 |只看該作者 |倒序瀏覽
禪心三無(下)──無怨就是生活在淨土裏

「禪心三無」的第三無是「無怨」。

第一無的「憂」,是指我們因為對未來的執著、對得失利害放不下而產生的心結,第二無的「悔」是指我們因為對過去自己的錯誤、失誤放不下而產生的心結;第三無的「怨」則是指對於現在落在自己頭上的一切不滿意而產生的心結──這個一切就很多了,包括他人如何對待我們、社會如何對待我們;包括對自己所不能夠完全把握的這個色身所出現的種種情況,比如生病、意外事故、生活裏種種落到你頭上的境遇等等;甚至包括了大自然如何對待我們。怎麼說到大自然呢?比如有時我們出門,希望是晴天,結果下起雨來,有時也要罵兩句,古人叫呵風罵雨,也會怨恨天和地。總而言之,無怨就是對我們的命運、對我們在人生路上所遇到的一切,都能夠歡喜接受,沒有怨恨──不僅歡喜接受,而且還要心存感恩。

真正的忍是如如不動──心都沒有動過

如果有人以非理的方式對待我們,我們要對他心存感恩。這是需要訓練的,可能一下子做不到,但是慢慢地做,也可以做到。我們要心存感恩,把非理對待我們的人當成老師──訓練我們忍辱力的老師。對遇到的不符合自己意願的、不管是大自然的情況還是身心的種種情況,能夠承認這一切因緣就是自己所有、就是屬於自己的。接受它,面對它,不要排斥它。我們必須直面生活裏、命運裏不符合我們意願的那些負面的東西。我們甚麼時候能夠正面面對它,它就甚麼時候開始轉化;我們要是背對它、逃避它或者怨恨它,可能這些負面的東西永遠都不會轉化。所以轉身面對、正面接受,這是生活中很重要的藝術,一種很重要的能力。

現代心理學有一個新的名詞,叫逆商。我們知道有智商,就是一個人智力的高低。但是有的人雖然智商很高,卻生活得並不幸福,事業並不成功。原因在哪裏呢?經研究發現人們還有一種能力,就是怎樣管理自己的情緒、情感,怎樣跟其他人配合,怎樣適應環境,怎樣訓練自己的意志力,即情商。情商之外還有逆商。逆商是指一個人在面對不如意的環境之時,他的反應能力、適應能力和轉化能力。每個人在生活中都不會一帆風順,有時會有逆風,遇到逆風時怎麼去面對它、轉化它和利用它,這種能力因人而異。有的人在順風甚成長得很好,但是遇到一點挫折、一點批評、一點困難,馬上就頹廢了,這種人就是「溫室裏的花」,沒有經過風雨。所以孟子講「生於憂患」,意思是說那些經過種種困苦考驗的人,他的逆商比常人要高,因為他曾經遭受過「苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為」的艱苦磨煉。

逆商的教育和訓練在佛教裏非常豐富。我們知道「六度[1]」中有一度叫忍辱波羅蜜,它就是提高我們的逆商的。哪個人能忍,那麼這個人的逆商就高。真正的忍是如如不動──心都沒有動過;是忍「無可忍」,你怎麼都動搖不了他。他一往直前,堅持不舍,這樣的人逆商可能是一百分。在佛教裏還有很多方法也是提高逆商的,特別是禪宗祖師的教育。你要問德山禪師:如何是祖師西來意?他會當頭給你一棒。南宋時,日本有一個禪師弁圓到浙江來參無准師範,冒冒失失地去問問題,師父一頓棒子打過來,把他打暈了,而且打瞎了一隻眼,醒過來之後,他開悟了。當然普通人會有疑問,開悟有這麼重要嗎?難道比他的一隻眼睛都珍貴嗎?那開悟了的人就知道,這是他生命的根本問題得到了解決,不要說一隻眼,兩隻眼睛都值得。所以他開悟了以後給師父磕頭表示感謝,回到日本以後,還把師父的像供起來。如果你要問臨濟禪師問題,要小心,他會突然一喝,像獅子吼一樣,不容分說,不跟你解釋。不是跟你講道理,像我這樣囉哩囉唆、一二三四的,上來就霹靂般一聲大喝,把你嚇得魂飛魄散。

柏林禪寺萬佛樓開光前,我們請雲門寺的佛源老和尚來,很多人在山門口接駕,他卻不跟我們走,到指月樓南邊的時候,自己拐到西邊去了。他不管你!後來有人要給他磕頭,因為他老人家歲數大了,拿著一根拄杖,他就用拄杖打:「搞甚麼!」說起來現代人有點可惜,不太適應這種教學,也就是講現代人根器不行。別說棒喝,批評他兩句就吃不消跑掉了──不等你拿起棒子他已經跑了。像這些禪宗的教學方法都是培養逆商的。

一切因緣都是最適合我們

剛才說,無怨就是指我們在人生路上遇到種種逆著自己願望的境界,能夠正面對待,以感恩的心來對待。這並不是故意做作的,它來源於對因緣法的體認。甚麼叫因緣呢?我們每個人一生中的一切都是因緣法,無可避免地落到我們頭上的每一件事,可以說都是最適合我們的,我們要這樣去認識。如果你遇到一個脾氣很糟糕的妻子,也要知道這正是你的,這個正適合你。經常我們覺得這個不適合我──你遇到了她,肯定是你適合她。

再比如說我們現在生在娑婆世界、地球上,現在地球很不安寧,經常有戰爭、有恐怖事件發生,環境也越來越糟糕。我們之所以生在這個世界、這個國度、這個時代,一定有它的因緣──這一切適合我們。看這個地球上的戰爭,再想想我們的內心就知道了,原來就是我們內心的戰爭投射出去的。我們內心戰爭的根源就是是與非、各種分別。有分別就有爭論,有爭論就有爭鬥,所以我們就會生在有戰爭的地方。我們內心有嗔恨、有忿怒、排斥別人、把自己的一切看得最重要,那麼我們就會生在有戰爭的地方。如果我們內心完全沒有嗔恨、沒有排他、沒有自我中心、沒有是非爭論,我們就會生活在一個和睦的環境裏,生在一個和平時代、和平世界,甚至也可能會生到天堂,生到極樂世界。就是在地球上,也有的國家沒有戰爭,比如說瑞士在最近的三四百年內就沒有發生過戰爭。我想生在那個國家的人應該是有他的因緣的。有人會說,那我們可以移民到瑞士去啊!可以。要是能移民的話,我們都隨喜,就怕沒有那樣的因緣。話又說回來,與其移民,還不如把我們生活的環境變成沒有爭論、沒有爭鬥、沒有戰爭的地方,這樣就不用往好地方搬遷了,我們住的地方當下就是好地方。

以無怨的心去生活,面對的一切都感恩它、感激它、感謝它,無論是人還是事。不如意的東西就是我們的老師,就是剛才我講的德山禪師、臨濟禪師的當頭棒喝,逼我們進步、逼我們覺悟。以後你們要遇到很麻煩的人或是討厭的事,你就這樣想:噢,這是德山禪師,這是臨濟禪師,是來訓練我們、提高我們逆商的老師。

如果善於學習,很多環境都可以變成我們的老師;這一點,也是我跟著師父淨慧老和尚學到的。他經常講,要以感恩的心去面對。我也經常冷眼旁觀,看師父是怎麼做的。在這一點上,師父做得很好。我們最難感恩的就是跟你過不去的人、給你找麻煩的人、誹謗你的人,我看到師父確實是真心地──不是嘴上講或做作的──去容忍他、包容他、感謝他。有時候,我們也在一起討論。師父經常說:你身邊的人跟你過不去,你要感謝他。因為有這樣的人存在,你工作會更加謹慎,做人做事會更加認真,你會更少犯錯誤。對不對?跟你過不去的人肯定每天都會挑你的毛病,每天監督你,你要感謝他。如果一個人長年累月地監督你、觀察你、找你的毛病,我建議你真的給他發一份工資,因為那是需要耐心的呀,要請一個人這麼長時間地觀察你、挑你的毛病,如果你請我,起碼我是不會幹的,一是沒有那個時間,另外也很累呀。如果我們在生活裏經常會遇到這樣的人,他長時間注意你、挑你的毛病,長此以往,就能培養我們長時間的不放逸,那有多好啊!你長時間地認真、長時間地不放逸,如果他還是不放過你的話,我覺得你應該跟他交個朋友。以他的這種韌性──比你自己還要有韌性,那他真是個了不起的人,所以那時就是朋友了嘛!你們想想是不是這樣呢?事實上真正有煩惱、跟我們過不去的人都不太容易長時間挑我們的毛病,他就是煩惱現前的時候,才會跟我們過不去;如果他能長時間注意我們,他真的是在幫助我們。

這是講無怨之心,沒有怨恨、沒有怨言、沒有怨念地去生活、去對待一切,但做到這一點很難。比如我曾經在一段時間內給自己定了一個規矩、一條戒:從現在開始,我不對任何人任何事發牢騷,結果只堅持了一兩天,很快就犯戒了。容易發牢騷的人一般都是比較注意索取、不太注意奉獻的人,奉獻多的人牢騷少。經常對別人不滿意,牢騷就多;總是要求別人應該怎樣怎樣,卻沒有要求自己。要求自己多奉獻,就不太容易有牢騷,不太容易有怨言。我們不妨試一試,給自己制定一條戒律:「我發誓在任何情況下,對任何人任何事都不發牢騷,嘴上不發,心裏也不發。」

這顯然是很難做到的。我們試一試,通過嘗試能夠瞭解自己的心,瞭解自己平時的生活。如果我們平時牢騷很少,那麼可以說生活品質很高;如果平時怨言很多,說明我們的生活品質很低。這個與我們是男女老少、貧富貴賤都沒有關係。牢騷少、怨言少、沒有怨恨,那我們就生活在淨土裏,生活在快樂裏;牢騷多、怨言多、怨恨多,我們就生活在不快樂裏,甚至可以說是生活在地獄裏。強烈地仇恨一個人是很痛苦的,被仇恨的人沒有受到傷害,自己先受了傷。

以上的修學體悟,是我提出來與大家共勉的一些生活原則。修禪,就要有一顆禪心。要有一顆禪心,首先就要做到無憂、無悔、無怨。希望大家記住「禪心三無」,平時經常反觀內照:現在我們的心裏是不是有憂了?是不是有悔了?是不是有怨了?經常返照,經常自淨其意,不斷地把心裡的憂、悔、怨淨化、轉化,進而放下。

來源:佛門網
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