伊斯蘭的前定觀不是宿命論

阿良車輪餅

伊斯蘭的前定觀不是宿命論

有人認為伊斯蘭教的前定觀是宿命論 ，本人不揣冒昧,參考有關經典資料撰寫此文，旨在說明伊斯蘭教的前定觀不是宿命論。

眾所周知，信仰前定是伊斯蘭教的“六大信條”之一。前定，系阿拉伯語“蓋德爾”的意譯，我國操漢語的穆斯林稱“定然”、“定奪”。

《古蘭經》論述前定的經文很多，現引以下幾節“不得真主的許可，任何人都不會死亡；真主已註定各人的壽限了。”（3：145）；“如果真主使你遭受災難，那末，除他外絕無能解除的。如果他使你享受福利，（那末，任何人不能干涉他），因為他對於萬事是全能的。”（6：17）；"你說：‘我們只遇到真主所註定的勝敗，他是我們的保佑者。教信士們只信賴真主吧。’”（9 ：51）。

這些經文的表面意義是說，人的吉凶福禍、生死壽限皆是真主前定,人無法改變。因此，莫說是非穆斯林，即便是早期伊斯蘭教歷史上的賈卜利耶學派也一度認為，人的一切思想言行，在他出生之前就由真主預定，只能順從不能違背。這種宿命論觀點至今仍在影響著不少穆斯林群眾。

賈卜利耶學派的觀點是否正確呢？據有些《古蘭經注》解釋，這類經文大部分是為駁斥多神教徒的言論而降示的。當時阿拉伯人崇拜偶像，穆聖奉命勸導他們信仰崇拜獨一的真主。那些多神教徒卻愚昧無知、頑固不化，妄稱偶像能決定人們的命運與吉凶福禍。《古蘭經》這樣說:“你說：‘真主啊！國權的主啊！你要把國權賞賜誰 ，就賞賜誰；你要把國權從誰手中奪去，就從誰手中奪去，你要使誰尊貴，就使誰尊貴；你要使誰卑賤，就使誰卑賤；福利只由你掌握，你對於萬事，確是全能的。’”（3 ： 26）。

可見，經文實際上是強調只有真主才是執掌一切、無所不能的主宰，任何偶像絕不能取代真主掌握人類命運。顯然，賈卜利耶學派的觀點與伊斯蘭教的前定觀是背道而馳的。

同賈卜利耶派的觀點相反，有的學派認為，人是真主創造的，但人有充分的意志自由。真主創造了善惡，但人的善惡行為不是真主預定的，而是人類自己行為的結果。人們行善是出於理智的選擇，作惡是喪失理智的結果。真主依據人們的善惡行為進行賞罰，充分體現了真主的公道。無疑，這種觀點是正確的。

我們知道，世界上任何事物都具有兩重性。《古蘭經》揭示這種規律時說:“真主從懦弱創造你們，在懦弱之後，又創造強壯，在強壯之後又創造懦弱和白髮，他要創造什麼就創造什麼”30 ：54）。這些事物發展的客觀規律與自然法則，即是真主的前定。一切自然現象與社會現象，譬如小到人的富貴貧賤，吉凶福禍、生死壽限；大到歷史的演變、社會的興衰、天體的運行、自然界的變遷等等，在一定條件下又可以互相轉化。這種轉化，除客觀因素外，還有人的主觀因素，即人類可以創造條件，使之朝著有利的方面發展，這就是所謂人的意志自由 。 這是因為真主在創造前定規律的同時，又賦予人類選擇善惡、分辨是非的能力。為強化這種能力，真主通過降示經典、選派使者等方式 ，教化人類掌握一定的社會知識與自然科學知識，指導人類在社會實踐與生產實踐中揚長避短，奪取勝利。在道德修養上，引導人們廉潔奉公，避免作惡犯罪。但在實際生活中，人們難免有失誤、越軌之舉。因而人們無論行善或作惡，都是個人的意志使然，都要自負其責，正如《古蘭經》所雲:“各人要享受自己所行善功的獎賞，要遭遇自己所作罪惡的懲罰”(2：286)。這就是伊斯蘭教關於前定與人類意志自由的統一觀，故有的學者稱其為“前定自由論”。

中國伊斯蘭教先賢王岱輿在其《正教真詮•前定》中曾就此作了精闢的論述：“真主造化人、神及萬事萬物，所以觀人世之善惡也。善惡乃天定，作善作惡乃自由。無前定亦無自由，非自由亦不顯前定，然自由不礙前定，前定亦不礙自由，似並立而非並立也。或曰：前定，自由何別乎？曰：前定者，天事也；自由者，人為也。人為總不出天定，而非天使之為也。”

這種見解新穎獨特，分析深透，有條有理地闡明了伊斯蘭教前定觀的實質內容。

實際上，《古蘭經》非常重視人的主觀能動作用，強調人在真主的前定面前，有決定自己乃至一個民族命運的行為自由。經雲:“這確是教誨，誰願意覺悟，誰可以選擇一條通達他的主的道路”(76 : 29)；“真主必定不變更任何民眾的情況，直到他們變更自己的情況”

(13:11)。這充分說明，在現實生活的實踐中，人是決定自己命運的主要因素。這種觀點，在一些聖訓中，表現得更為鮮明、突出。

據賽爾德•本•瓦利德說，阿卜杜拉•本•麥斯歐德傳述，穆聖說：“人在母腹裡還是一團肉胎時，真主就派天仙刻寫他的行為、食祿、壽限、福禍，爾後為其注入生命。誰奉行善功,儘管曾註定他入火獄，但當他離火獄一尺之距時,幹了善事則入天園。誰幹了惡事，儘管曾註定他進天園，但當他離天園一尺之距時，幹了惡事則入火獄”。

這段聖訓揭示了真主前定與個人自由的關係。前定與自由都是構成事物形成的兩個因素，只強調前定作用，忽視個人行為的作用，就是片面理解前定。事實上，伊斯蘭教是非常注重人的主觀作用的。在一些膾炙人口的故事中，因行善而改變自己命運的典型例子，是屢見不鮮的。據經典記載:達吾德聖人剛送走一位客人，死神前來告訴他：這個人七天后要死亡。幾個月後,達吾德聖人又遇見此人。於是他驚奇地問死神，這人還活著，你的話為什麼不靈驗?死神告訴他，那天他同你分手後，半道上幹了件真主喜悅的善功，因而延長壽命20年。

可見，既然個人善功能夠改變自己的命運，那末，我們就沒有理由說伊斯蘭教前定觀是宿命論。

談到這裡,也許有人會說，《古蘭經》讓人忍受戰爭與患難，這不是宿命論又是什麼呢？我們只要瞭解這類經文降示的背景，就會明白這個問題。原來，穆聖遷徙麥迪那後，伊斯蘭事業逐漸發展壯大。驚慌不安的多神教徒與偽信士妄圖用武力一舉消滅之。為挫敗敵人陰謀，真主令穆斯林以戰爭保衛伊斯蘭教，以戰爭換取和平。這無疑對愛好和平的穆斯林來講是一種嚴峻的考驗。殘酷的戰爭使犧牲的穆斯林遺留下大批孤兒寡母，在當時極端困難的情況下，這些人生活毫無保障。真主降示經文安慰他們振作精神，克服困難。這並非像有人所說，是叫人們忍受現實的一切苦難，安於現狀，以期在末日審判時判入天堂。

伊斯蘭教的前定觀與宿命論有著本質的區別。宿命論宣揚的是消極無為、聽天由命的悲觀思想，讓人們甘當命運的俘虜。而伊斯蘭教的前定觀不是束縛人們的手腳，而是充分調動人的主觀積極性;不是禁錮人們的思想，而是引導人們解放思想，尋求進步；不是叫人束手待斃，而是引導人們努力奮鬥的一種辨證的、積極的教義學觀點。一句話，就是正視現實，讓人們把後世的希望建立在今世工作的基礎之上，正象經典中的一句諺語所說“種瓜者得瓜，種豆者得豆。”這無疑給廣大虔誠的穆斯林展示了今世生活的廣闊前景，激勵他們珍惜光陰，努力拼搏，競相做好事，樹善舉，以獲得真主最大的喜悅。

正如大賢阿裡所傳述，穆聖一次參加葬禮後，意味深長地告訴眾門弟子：

“無論是你們，還是剛出生的嬰兒，在天園與火獄裡的位置早已註定，其福禍亦早已註定。”有人問，使者啊！既然如此,那我們還再行善嗎？

穆聖堅定地說：“要！得福者將因善功增加福分；遭禍者將因善功變禍為福。”

綜上可知，伊斯蘭教是務實的宗教，是兩世並重的宗教，它從不宣揚一切聽天由命，遁世絕俗，因此我們說伊斯蘭教的前定觀不是宿命論。

(伊斯蘭之光)