若人性無進步，修行便值得被尊崇！

力寶龍

若人性無進步，修行便值得被尊崇！

面對很多科學的碩果，人們歡呼著自己戰勝了自然界中一個又一個的惡魔，從道學的視角看，有這樣的科技成果固然是一件好事，但其背後仍然潛藏著人性上的隱憂。

隨著科技與文明的進步，人們對世界瞭解得越來越多、越來越深入，古時人們崇奉的神秘之相在當今也都有了相對科學的解釋，在這一大背景下，宗教信仰成了一個十分邊緣化的詞彙。

在很多人眼中，信仰宗教只不過是一種主觀情感的寄託，心誠則靈也不過是宗教人士進行複雜儀軌的藉口。

當人們對以神仙為表徵的天地自然失去了基本的敬畏心後，人性中隱藏的很多黑暗便會被釋放出來。

人們以造物主的身份自居，卻不知道自己其實已經走上了夜郎自大的絕路。

縱觀人類文明的進程，人性的弱點幾千年來並沒有太大的改善。從春秋戰國時期禮樂崩壞以來，相比起因病疾而失去性命的人口數量，因人類之間的相互攻訐殘殺而死亡的數目要更加龐大。

隨著認知的提高，我們越來越接近地球食物鏈的頂端，但最後卻總是戰勝不了自己。

道學中認為，人們的貪婪、名利、虛偽、奸詐等等一切惡相，其根源都在每個人的內心深處，名曰為“自私”。當一個人只為自己的利益考慮時，勢必因此損害他人的正當權益。

當一個群體只為各自集團利益考慮時，必然會因為彼此間的分配不公而引發戰爭；若一個種族、一個物種只為自身考慮，最後引發的滅絕性災難也終將會把始作俑者吞噬。

莊子曾經鮮明地指出，人們都按照自己的標準行事，最後會因為放縱了個人的私欲導致對大道的背棄。

可怕的是，這樣的人在我們身邊比比皆是，每個人都認為自己是絕對正確的，都認為自我的需求是理應被滿足的，欲望越來越膨脹，自我卻越來越迷失。

丟了自己，也就等於丟了本然之道，面對此等情況，道家中有諸多法門，以期告訴世人要從向外的追求返折到自我的真心。學著以心比心，才能改變只從自身所想所願去考慮問題的單向思維，以超越自我的精神面對社會，才能找得到自我在茫茫社會中存在的價值和意義。

人性，並非是指一個人的自然本性，它本應該超越個體，符合一個種族和其他種族之間和諧共生的價值觀。簡而言之，人性便應該是人之道，既是人的社會之道，更是人之為人的自然之道。

如果不談人性中的道，那麼我們每個人都會變成追名逐利的行屍走肉，為了一己私心而蠅營狗苟，這顯然不是道祖暢想的“萬化樂雍熙”的美好社會圖景。

道教與其他宗教有一個很大的不同點，不僅僅強調人們要信仰，更強調人們要思考，去思考我為什麼要信仰、信仰之後應該怎麼做，思考道之為道、教之為教、我之為我的意義是什麼。

以大道為教化，在於使眾生明白真正適合自己的生存方式是什麼，自己的真正需求的是什麼，而並非整日被各種各樣的噱頭吸引著情志，最後把自己的生活變成他人的設計！

所以，道家修行的第一層要義，就是要明白“我”的意義。

這個“我”，立足于個人的正常需求，是去掉我想、我要等主觀性的表達。人們要使自己的言行只出於需要，而非出於欲求。

當去掉包裹在人性之上的一層層偽裝時，最終露出來的那個最本真、最自然的狀態，才是道家修行中經常提及的“真我”。此“真我”，便與道祖所言的恒常之道有著莫大聯繫。

在人性的概念中，每個人內心中的“真我”是相通的，也即是說道是相通的。但人們在後天成長的過程中總是會掉進“我執”的泥潭中，把自我認為的一切都當成是正確且唯一的道。

如坐井觀天的青蛙，又如尚未見識到汪洋大海的河神，這樣的自大會使人們把欲望當成需求，成就一個又一個的“假我之相”。若人們都沉迷於外相，而不願意再去追求本真，那麼我們這個世界還能剩下什麼？人類自詡的優越之處又在哪裡？

縱然科技的進步可以幫助解決當下的某些難題，但若是心中的欲望溝壑不能填平，人們最終還會親手創造出新的難題。如果人性中的弱點不能剔除，人們最後只能走向自我埋葬。

修行的要義，便是希望人們能夠逆著眾生的潮流去探問本心何在。從萬物回歸到自我，再進一步超越自我，追求天地齊一的真道。若能悟得自我的本性、回到自我的本然、待人以最初的本真，那麼也就找到了平息世間紛爭的大法門。

來源：道站