悟

慕冰至

悟

人生有很多的迷，產生許多的問題疑惑，不能解答；假如「悟」了，什麼問題都懂得、都明白，你說成佛還有什麼困難呢？因此，自古以來禪師們只求開「悟」，不求成佛。

有人把「悟」看得很玄妙、很困難，其實悟也有層次。我們平常求知識，我懂了、我明白了，這也是一種悟。佛法講小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，你要提起疑情，要有問題；有了問題，才能啟發思想，才能產生智慧，問題才能解決、才會懂了，這才是開悟。

世界上好多的科學家，如：發明電燈的愛迪生，發明飛機的萊特兄弟，發現地心引力的牛頓，發現電的富蘭克林，這些發明、發現也是悟。不過他們悟的都是世間法，是一套貢獻世人的學問理論，還是點滴的悟，不像禪門的禪師們大徹大悟，悟到人「生從何來，死到何處去」。

修道者悟道了以後，不管多久以前的事情，都會向他集中而來，不論再遠的地方，也都一一浮現在他的眼前。因此，一個悟道者，時間上，過去、現在、未來，都在他的一念之間；空間上，東、南、西、北等十方世界，在他也只是方寸之間，當下他就擁有了虛空三千大千世界。

宋朝蘇東坡曾經做過三首詩偈來表明參禪悟道的三個過程：

第一個階段尚未參禪：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」即「看山是山，看水是水」，這是從分別心上建立的虛妄認識。

第二階段是參禪尚未開悟的心情：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。」進入到「看山不是山，看水不是水」，這時是透過智慧看到的山水，它已不是本來的樣子。

第三個階段即是悟道後的心境：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」去除了內心貪求執著後，體會到「看山還是山，看水還是水」，此時見到的山水已是我心內所流露出來的智慧活泉，能以平常心看待了。

所以無論出家、在家的修道者，不必去求消災免難，應該要求開悟。人家說「一醉解千愁」那是個迷的世界；「一悟明大千」才是一個證道的境界。

我們拜佛要求開悟，念佛要求開悟，做善事要求開悟，參禪當然也要求開悟。悟是學佛人應有的一種希望，人生最苦的事情就是迷惑，在迷惑裡面生生世世，世世生生，沒有「了生」；假如悟道了以後，那真的是生也好，死也好，他都能明白。

六祖惠能大師不識字，但是他開悟了；太虛大師十九歲在普陀山閉關，他也沒有上過學，他開悟了。當今學佛的人，開悟的還是很多，只是他自己不好說，也沒有人為他印證；不像過去佛世的時候，哪一個弟子開悟了，佛陀一聽，只要你一開口，他就知道你有沒有開悟？一印心就知道你悟境如何？

今天佛教的行者，不要把「悟」看成很困難的事情，開悟不是難事，有修有德，有修有證，開悟不為難也。

(星雲大師全集)