《白話佛法》學佛的人要減少世俗的快樂

红花

（一）
人間的快樂也是一種欲望，這種欲望今天可以有，明天可以沒有，給你們帶來的都是暫時性的快樂。這些快樂都是世俗的快樂，而世俗的快樂都帶有一定的暫時性和狹隘性。狹隘是見識短淺，心胸、氣量不寬大。井底之蛙講的就是狹隘。因爲在井底下，人家問他：“你看見天沒有？”他説：“看見了，天就是這麼一個圓洞”，這個就叫井底之蛙。你們現在學佛學到了什麼？要學它的浩如菸海般的寬大胸懷，要學佛的智慧。師父常常給你們講要學佛菩薩的智慧，而你們沒有學到佛菩薩真正的真諦。所以我必須要用一點比較普通的佛學常識來點化你們，讓你們能夠真正地明白。否則我白講，沒有用的。

首先，學佛的人要減少世俗的快樂。就是説你睡覺要少一點；好的東西少吃一點；對男女之情少一點，叫清心寡欲；對名利淡薄一點，不要追求名利。錢財夠用就好。一個人要知道錢財是無底洞，吃的東西也是無底洞，有了名還要名，有了官還想再高一點的官……這些欲望哪一天可以停止？今天有了這個女人（或男人），明天想着那個女人（或男人），這種欲望是永遠的噁性膨脹，所以佛菩薩讓我們學佛首先要把人的欲望控製住，不要有這些世俗的欲望。因爲當你減少了世俗的快樂之後，你才能有一種感應，才能感應你自己心裡的快樂。


（二）
什麼叫心裡的快樂？就是從內心髮出的快樂。今天我不去貪這個事情了，我的心裡就知足常樂，我心裡就開心了。今天被選上做什麼主席也好，選不上也好，我無所謂了，心裡踏實了，這個時候才是真正的幸福快樂。我今天有錢也好，沒有錢也好，我就是這樣好好地修心，那你就是一個心底非常快樂的學佛人。要記住減少欲望，這是非常重要的。

我們要感應心裡的快樂。什麼叫感應心裡的快樂？你心裡多一點快樂，然後你的肉體、你的精神、你所有的一切，外圍的環境都會隨着變的。一個人的精神隻有從內心髮出的那才是精神。如果倒過來就是“神經”。心裡開心的人，首先是能笑得出來的，都是從內心髮出的笑。我知足了，我常樂了，我無牽無掛了，我放得下了。而這五欲就算你錢財放得下了，名也放得下，就算你色放得下，就算你食放得下，你還有一個睡放不下。很多人就是喜歡睡覺，睡覺都是不好的，你們能明白嗎？睡過頭了人就昏沉啊。你們如果不相信，在家連續睡上五天，你起來後連東南西北都不認識了（找不到方向了），可能什麼都記不起來。這也是一個苦啊。睡覺也是欲望，這個欲望也要去除掉。就想睡覺，那什麼時間唸經呢？就想睡覺，什麼時間救度人呢？要記住，太貪著五欲的人不會想着好好修心的。你天天忙着貪這些欲望，你説能有好的心態去修心嗎？



（三）
要記住人要自律。什麼叫自律？就是自己要懂得嚴於律己。很多人都認爲自己在人間做這些事情沒有做錯。對，你是沒有錯，因爲你是人。我現在要把你們變成菩薩。你們自己的要求不夠，根本不夠啊，要努力做功德呀。舉個簡單的例子：你在往山上爬的時候是不是要加快努力？已經加快努力了，但是還感覺很慢，這就是道理。你不往前，看看自己會不會往後退？這就是不進則退。學佛的人已經走上這條道路，如果不往前進就是後退。

太貪著世俗之樂的人，他是沒有時間去修心的。你們對自己的要求一定要高，不能有任何的貪唸。生命是有限的，精神也是有限的，隻有把這些有限的生命化作無限的度人當中，你的生命才是無限的。給你們舉一個簡單的例子就明白了：一個托兒所的老師年紀已經很大了，但是她看見孩子的時候，和孩子們在一起玩時，她不會覺得累，隻有開心。這就是她用有限的年紀大的生命化着和孩子一樣的童心，那個時候她的時間不覺得很長。我們現在學菩薩救人，你的生命就會自動地延長。師父平時講你們就是對你們好啊，就像家長對孩子一樣，不講你們是對你們不好、對你們不負責任。如果沒有人講你們，你們怎麼學佛呢？你拜觀世音菩薩，你們能悟得出來嗎？觀世音菩薩現在就是用師父在人間來告訴你們，教你們如何修心修行。

所以貪圖世俗之樂的人，根本沒有時間去修行，那麼我們爲什麼要苦修行呢？我們不能快快樂樂地修行嗎？苦修行就是要推動你進入修行之路，因爲你知道苦了，因爲你節製了，你才會找到光明、才會找到方向。舉一個簡單的例子：很多人在酒吧裡喝酒，喝醉酒之後快樂嗎？哈哈哈地笑。一出酒吧，路在哪裡啊？找不到方向了，找不到回家的路了，對不對？如果在酒吧裡沒有喝多少酒，自己節製了，頭腦清醒地走出來，就會知道自己在哪裡，知道自己該往哪裡走。喝酒喝過頭了，太開心了，就找不到自己的路了。




♣♣♣
摘自《白話佛法》名利是苦，苦樂是空