道是什麼？修道修什麼？答案都在這幅楹聯中

大頭寶珠

道是什麼？修道修什麼？答案都在這幅楹聯中

經常有信眾會問：“道長，修道究竟是在修什麼？”或者還會直接拋出一個終極指向的問題：“道，到底是什麼？”面對這兩個問題，很多道友常會被問得啞口無言，因為這是無論怎麼思考都得不出完全正確答案的問題。前者所言修的是什麼，是把問題指向於真實可見的某種具體行為，並且期望得到可以驗證的實修結果。修行的一切法門終歸指向仍然是“道”。所以便引出了第二個問題，即所修的“道”是什麼。

道是什麼？老君用了五千言來給我們專門描述“道”字，結果仍歸結於不可言說且不可認知的狀態。又因為實在不知道究竟為何物，所以只能強行命名為“道”。莊子在《大宗師》篇章中試圖總結出何物為道，曰：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見……在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”這一看似玄妙的解讀，實則又把人們的思緒擾得更加混亂。在我們的認知中，天地之間生生滅滅的輪回是永恆的，如果天地都有毀滅之日，那麼依託天地萬物而存在的道又何以長存呢？要說明白這一問題，必然要先瞭解道教的宇宙（古往今來之時間與四維上下之空間的統稱）衍生論。

在道教看來，天地間萬事萬物莫不是道炁化生。道君曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這句話奠定了道教宇宙論的基調。道教認為，最合道的狀態即是天地開闢之初的混沌。在混沌之中，本無時間與空間的概念，所以一切大小、前後、高下、長短都失去了對比的意義，故稱之為其大無外、其小無內，這正符合對道的描述。此後，混沌之中一氣生出，是謂之太極也。此太極非今人所識太極陰陽魚的圖形，而是太初的一個極點。這便是道生一的過程。此極點又進一步分化成為陰陽二氣，這是一生二。因為有了陰陽，自然就會產生對比，輕清者上升、濁滯者下降，原本混沌的宇宙開始分離成形。陰陽雖然是對立的兩種氣，但二者也具有交接和轉化的可能，因此在陰陽二氣相交之處便產生“三”，“沖氣以為和”之和氣也。此和氣乃是順陰陽交接而生，正如因父精母血所感而誕生出新的生命一樣，在天清地濁之中便產生了以人為首的萬物生靈。

更加玄妙的是，天地萬物雖然各有分別，但在萬物之內仍然包含著最初的陰陽二氣。正是基於陰陽之間的彼此分離和相互轉化，才造就了世間的冬夏冷暖和人類的生老病死。我們把這一切都視為自然現象，是因為所有的變化都是順陰陽之動而產生的。教內修煉之人常傳誦一句話叫“順則成人，逆則成仙”，是說如果順應從道一、陰陽、三才乃至於天地萬物的大化過程，這便是生天生地的道理，人類與萬物的血脈延續也是此理。所言生死，從根本上講，則是陽盡陰生的過程。道家以修仙為得道的途徑，首要一層便要超越生死有限的肉體皮囊。如何做才能實現超越？答案就在“逆則成仙”四個字中。

《道德經》裡寫道嬰兒可以終日嚎哭而嗓子不會沙啞、即便沒有陰陽相感其生殖器官也可以保持陽氣充溢的狀態，這是對嬰兒本為元陽充足之體的描述。以世間眾生而論，人的一生是陽氣逐漸耗散而陰氣不斷堆積的過程，所以才會出現衰老及死亡。修道者對生死的超越實則是在逆陰陽流變，阻止陰氣對身體的侵襲並保持陽氣始終處於足夠充盈的狀態中，這是對從道一至陰陽二分的變化狀態進行逆返。經文中稱“動者靜之基”，從始終變化著的陰陽之動中求得靜止，以靜作為證悟大道的真途。陰陽動，萬物生；陰陽靜，返先天。由身心皆靜，而求得返歸先天大道的法門。

由此，便可以回答本文一開始所拋出的問題，修道所修的內容必然是道，而達道的途徑則是清靜。

道門修行講人心最難降服，只因為常人心中沒有定性，是最容易著外緣而被牽引遠去。若一心只隨著外物的明滅而起伏不定，便難以守住自我真常。再問，何為真常？從字面意思來解：真，即真實；常，即平常。真實的平常，平常即真實。這就在告訴我們，於日常生活中不偽裝自己的真實，且把一切人生起伏都看作是平常。道在人間以陰陽來顯示，那麼就必然有高低貧富等等差別，明白這是生命中真實存在的平常，所以才不會因為外在的差異而誘使心中產生不平。以平靜心看待萬物、以清靜心對待己身，從萬種不同中修證同一之理，得悟出來的感知便是修行的道果。這也是從萬物之動中求得內心真靜的過程。

在道觀中常見到一副楹聯，上聯是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，與之相對的下聯曰“人法地，地法天，天法道，道法自然”。如果說上聯明示的是真一之道化生天地萬物的過程，下聯便是在教給人們參學天地自然間的一切法則並使自己找到屬於本我的自然，從而證己身之道、悟宇宙大道，明示的是從有形人間向清虛至道修證的過程。修行，本是在效法萬物而為己所用。至於道究竟是什麼，或許仍不可以言說，但若能夠通過清靜法門而修得自然之態，相信每個人都能找到屬於自己的“道”。

來源：道音文化