《白話佛法》名利均是無常

红花

（一）
師父給你們説過，現在這個地球經常生病，這已經不是你們承認不承認、相信不相信的問題了。就像一個人一樣，它的髮病率高不高？三五天這兒來一個災，那個地方來一個害，就相當於一個人的身體這個地方生病，那個地方生病，渾身已經開始不對勁了。噁業太重就會形成噁緣噁氣。你們想想看，你們是要做好人還是要做壞人？等災難到了自己身邊的時候，好人就留下，壞人就走了。然而人最大的毛病是不見棺材不掉淚，真的知道自己要死了還不相信。就像很多人生了癌症之後還説“我不會死的”，就是這個道理。希望人一定要好自爲之。

活在世界上的時候要多想一想：我活着是爲了什麼？我爲什麼來的？然而這個問題不是一般中學生和大學生能夠解答的。從宗教、從佛教上來講，我活着是爲什麼？你來到這個世界，實際上是給你一個超生了死的選擇。就是讓你能夠超脫這輩子的生死，下輩子不要再來了。但是很多人懂嗎？以爲來了就是吃喝玩樂。舉個例子，人到人間就像到了一個旅店，到美國九日遊。去買很多東西，把花瓶插好，把鋼琴買好，把洗衣機買好，一本正經把它當成家了，但過幾天就要離開的。我們這個人間也不是你的家啊，是臨時的。什麼叫臨時？不能永遠的東西就叫臨時的，能夠永遠保持住的東西才叫永遠。佛法上講叫“無常”。所以人間就是永遠沒有長久的東西，在這個人間沒有一樣是長久的。所以大家要把人間這個東西看得輕一點、淡一點。而我們現在天天做人，把物質看得這麼深，看不開。不要爲名爲利啊。弘法現在也要低調，救人也要低調。好人才救得了，壞人救不了。如果高調的話不是在救人，而是在喪失功德。爲名爲利，這個事情就砸鍋了。很多人出事就是因爲名和利。比如我今天想做這個事情了，花錢去買官做。其實爲名爲利是害死人的事情。所以師父希望你們以後踏踏實實地救人，踏踏實實地修心，不要追逐名利。爲名爲利實際上就是貪瞋痴。


（二）
這個地球已經是千瘡百孔，就跟夫妻的婚姻一樣。不修的人會造口業，有些修得不好的人就會對真東西加以誹謗。真的東西你能講它不好嗎？師父心想衆生，師父的法身到多少人家裡去救人啊！每天都有反饋信息。師父昨天到一個小朋友家裡去幫他看病，告訴他唸多少遍經。末法時期，先救好人，不救壞人。現在是末法時期，時間太短了。很多人不算壞人，但是他們一會兒學好，一會兒學壞。就跟師父所講的一樣，等災難或地震來的時候，那些時好時壞的人也在裡麵一起死掉；等好事來的時候，那些時好時壞的人也在裡麵，一起昇官髮財。所以做人不穩定的人是隨波逐流。每次青年團上課來這麼多人，師父很開心，那是我們的後代啊。等師父以後回天後，那些人全部是火種、善良根苗啊。師父看到那些小孩子多開心啊，這麼小就會唸經。這是以後佛的火種，以後能救更多人。

師父給你們講，現在這個地球真的出毛病了，絶對不是偶然的，是人自己糟蹋的。所以今天能活着好好地修心唸經，説不定再過一陣子修心的機會都會沒有了。人説走就走的，很快。能活着一天，就要感恩觀世音菩薩，不要再去想什麼貪心的遠景規劃了。隻有一個原理就是好好做人，隻做好事，不做壞事。隻要好好修心，這樣才能平安吉祥。


（三）
今天給大家講的第一個問題是，怎樣把有爲的一切全部放下。什麼叫有爲？有所爲而有所不爲。“有爲”就是你想去做一些事情。“有所不爲”就是讓你把你所做的煩惱事情應該統統放下。你放得下嗎？第二，什麼是真修爲？你真的修這個行爲，你真的去有這個修爲。理智就是你的真修爲。一個人做什麼事情要有理智。如果你有分別心認爲這是真修爲，也就是説，你把分別心、不好的心，任意地隨着自己的心情去尋找真修爲，那就越走越遠了。

講到這裡，師父要給大家説，你們不要以爲人的命是注定的，這是不對的。人的命沒有注定的。注定你要活的，但你死了；注定你要死的，你活了。什麼叫“注定”？“注定”這個籌碼是由你自己來安放的。有些老年人年紀很大，如果再去找一個年齡比自己還小很多的，那就是一隻腳已經踩在棺材裡，那麼這個人也會把你的另一隻腳很快地放進去。所以要知道，世界上什麼事情都要行中庸之道，不要懸殊太大。師父今天給你們説，分別心是什麼？分別心就是你看任何問題都去對比。有分別就會産生分別心。做人不要有分別心。今天我看見這個人有錢了，馬上衝着他點頭哈腰；今天看見你是一個著名的節目主持人，我就衝着你諛奉承。我們做人，不要因爲你是什麼樣我就怎麼樣，這叫“心隨境轉”。


（四）
今天來了一位老媽媽，師父給她講了許多佛學道理，她全部明白。她最後給師父説：“因爲我現在拜的這個師父很有名啊。”因爲他有名你就去拜他？如果你所拜的師父走偏差了呢？你也拜嗎？舉個例子，這個外科醫生一把刀，專治心髒的。在他 30 歲、40 歲、50 歲是最紅的時候，名氣很響。等到他 70 歲的時候，你的心髒不好，你敢叫他去開刀嗎？你可以説：“王醫生啊，你真是太有名了，我一定要你給我開刀。”他拿刀的手顫抖着，心髒沒開好，説不定倒把你的肺切掉了。師父給你們講，不能以名來取人的。什麼叫名？名是怎麼來的？要名氣幹什麼？你今天可以有名，明天可以沒名。你們説説，過去多少英雄名人，現在誰還有名？要什麼名啊？很多人就是爲了要一個名氣，連一條命都沒了。不要有分別心，不要去看不起人家。

“真修爲”是直接截斷噁的根源。什麼叫“真修爲”？“我是真的想修心，我一定要把我身上的噁根徹底地截斷”很多人不知道噁根在哪裡，噁根實際上就是貪瞋痴。比如説他今天貪心來了，他看見人家戴着太陽鏡很漂亮，但他沒有錢去買。他就去偷了一副太陽鏡，心想沒人看見，戴着就出來了，結果被人家抓住。“對不起，我是小孩子，下次我再也不偷眼鏡了”。實際上他説這個話並沒有截斷這個噁根，他隻是剪掉了那種噁的宿業和果啊。修心就是要截斷根源，真的把自己的行爲修好。一棵毒樹，你剪掉它的葉子、修掉它的枝杈，它還是一棵不好的樹，你永遠不能把它變成一棵好的樹。因爲它的毒根在裡麵，所以它長出的葉子還是有毒的。就像一個小孩子心態已經不好了，他做出的任何事情都是不好的。

真修爲，理與智也。一個人髮脾氣的時候，你對他説“你給我理智點啊”，就是叫他想清楚一點。你在理唸上、你在本性上，你要有點智慧啊，這叫理智。但是大家萬萬想不到，理智也是空的。什麼理智啊？哪有理智啊？你這個理智是哪裡來的？理智是建立在一些你所走過的路、所做過的事，你在前進的道路上你所接觸的東西上，你認爲是尋出了一條道理，然後用你的智慧去加以修飾，所以成爲一個理智。當你真正碰到睏難的時候，人家叫你理智一點其實就是叫你想得深一點。實際上這個想得深的理智也是人間的東西，也是空的。一個真正想得通的人還有什麼理智不理智的？因爲我本來就很理智，我本來就沒有控製理智的需要，所以任何事情都對我無礙。那些和尚把家放下跑到山上去修，天天都是掃地唸經，什麼都不想，他們是有境界的。你説他用得着什麼理智嗎？他們不就是已經空了嗎？和尚不就是四大皆空嗎？




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源於《白話佛法》第四冊3．名利均是無常