無論你觀佛的形象，還是念佛的名號，都是在作佛

驛動的心

　　問：《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想？
　　
　　答：此義即出《觀經》，彼經因勝觀非凡夫心力所及，故於第十三別開劣像之觀，而障重者猶不能念彼佛，故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多，故專主第十六觀。當知人根雖鈍，而丈六八尺之像身、無量壽佛之名字，未嘗不心作心是，故觀劣者不勞勝觀，而稱名者並不勞觀想也。
　　
　　好，請看這一段。這個前面對正面開示淨業行人執持名號，來建立淨土修行的行門的願文，包括他經文的意思，都作了介紹。那麼下面有十二個問答，就是對這段經文所產生的疑問。這個淨土一法是建立在佛的果覺基礎上的。所以我們凡夫一聽聞，就馬上會產生種種的疑問。歷代的祖師大德就在破除我們的疑惑方面作大量的工作。前面這個蕅益大師特別強調，專主稱名，不需要去觀想，也不需要去參究。那麼這個對通途修法的行人，他就覺得這非常突兀，所以他就由這個判言，建立了種種的疑問。那麼這個第一個破疑呢，就是對不必觀想這個判言的疑問。這個疑問他是用經典來加以建立，這個問得也是非常具有挑戰性。
　　
　　這個問話的人說：《觀無量壽佛經》他的前十三觀專門是談觀想西方淨土依正莊嚴的，那是佛都說要觀前十三觀，那你為什麼在這裡還說不需要作觀想呢？
　　
　　好，那麼這個問題提出之後怎麼回答呢？蕅益大師也就是因他的問來巧妙地，而且非常明確地指出，這個不勞觀想的這個判言、這個義理，正是出在《觀無量壽佛經》。在《觀經》裡面，先從日觀、地觀、樹觀、寶閣觀……一直觀，最後再觀阿彌陀佛的這種報身像，第八觀，觀報身像，那報身像是六十萬億恆河沙那由他由旬。那個我們天天唱的那個「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，就是指阿彌陀佛的報身像。那個白毫的長度，都有五座須彌山那樣的長。這個青紺色的眼目，都像四個大海水那麼遼闊。
　　
　　那麼這個觀想，不是凡夫這種粗糙的狹劣的力量所能觀得成的。所以就在第十三觀，就特別為末法的這種狹劣的凡夫開了劣像之觀，就是佛的劣應身像。所以這個經典當中講，無量壽佛的報身，身量無邊，不是凡夫心力所及。那麼阿彌陀佛還有宿世的慈悲願力，令我們有想佛的人，也能成就觀像念佛。怎麼樣觀呢？就觀阿彌陀佛的丈六八尺身。那如果是觀八尺身，大概跟我們眾生的身量就相差不遠了，那麼這個也都是要真金色，這是開出了一個方便的觀想。那麼這樣的，還是對根機比較利，心性比較穩定的人，才能觀得出丈六八尺。對業障重的人還是觀不出來，那怎麼辦？
　　
　　那就是在《觀經》裡面，特別就在第十六觀，第十六觀就是下品下生章了，就開顯稱念彌陀名號這一門。這個下品往生章說，這樣的愚癡的眾生，造惡的眾生，臨命終時地獄相現前，遇到往生善知識開導，勸令他念佛解決地獄之難。所以他就至心稱念，令聲不斷，具足十念，就轉地獄的境界為淨土的境界，帶業往生。
　　
　　好，那麼這樣的一個經文，正是契合我們這個時代的特點。這部《阿彌陀經》也就是由於末法眾生業障深重故，這樣的眾生多，根機利業障輕的少，所以特別專門這個拈出第十六觀稱名往生一行。那為什麼專主第十六觀稱名之行呢？這裡面無論是觀佛的這個報身，還是觀劣應身，還是念彌陀名號，他有一個基本的原理，都是一樣的。什麼原理呢？就是「是心作佛，是心是佛」。無論你觀佛的形象，還是念佛的名號，都是在作佛。心作心是。
　　
　　那既然這樣，雖然我們修行人的根機有利鈍，但是我們業障重的人，觀阿彌陀佛的丈六八尺的劣應身，念阿彌陀佛的名號，也跟能觀殊勝的報身那樣的心態，那種原理都是一樣的，也是心作心是。因為阿彌陀佛他神通無異，他有宿世的願力，最終都要通過他的名號，他的身相光明，引發我們的自心的性德的。所以既然我觀劣應身是心作心是，那麼就可以放下前面談的第八觀的報身觀，就不勞觀勝應身。
　　
　　既然稱這個名號也是心作心是，也能最大限度地開發我們的性德，而且下手最易，也就不需要去觀想劣應身。所以應末法眾生的根機故，《阿彌陀經》就是專門開顯出不勞觀想，單持名號，這麼一個方便之門。這是第一個疑問。