老子指略

絕對官僚

老子指略  
[三國]王弼

說 明
《三國志·魏書·鐘會傳》裴松之注引何劭《王弼傳》曰：“弼注老子，為之指略，致有理統，著道略論。”揣摩其意，“指略”一語意在言事，而非所作書名，所作書乃名為道略論者。今中華書局校點本《三國志》便作：“弼注《老子》，為之指略，致有理統，著《道略論》。”而樓宇烈先生《王弼集校釋》則作：“弼注《老子》，為之《指略》，致有理統，著《道略論》。”蓋以《指略》與《道略論》皆為書名。

王弼所著書，《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》、《宋史·藝文志》、高似孫《子略》均題為《老子指例略》，鄭樵《通志》題為《老子指略例》，或二卷，或一卷。惟陸德明《經典釋文》及《冊府元龜》作《老子指略》，《玉海》作《老子說略》，晁公武《郡齋讀書志》作《老子略論》，晁氏且曰“凡十有八章”。其書自宋以後佚失。

然《道藏·正乙部》有《老子微旨例略》一卷，張君房《雲笈七簽》中又有《老君指歸略例》一卷，近人王維誠以為當即王弼《老子指略》佚文，據以輯為《老子指略》，刊于《北京大學國學季刊》，樓宇烈先生收入《王弼集校釋》，而嚴靈峰先生《周秦漢魏諸子知見書目》以為《老子微旨例略》（“旨”寫作“指”）當是王弼書之原名，疑“指”上脫一“微”字。

先秦兩漢莊周、韓非、河上公、司馬談諸人解老，各不同，王弼主貴無之學，于莊周所繼承為多。又此文中“此其大要也”一段，比較道家與諸子異同，論道家為諸子之源，則是諸子學之總論，于司馬談所繼承為多，而又下啟《抱朴子》之《明本》篇者也。又自司馬談、王弼文出，學者可謂生一種“要指”、“指略”之學，實亦學術隆降之一大關鍵。准此，王弼此文之重要已不待言。今加董理，以就教于學人。

此文據中華書局1980年版樓宇烈先生《王弼集校釋》整理，原文為繁體豎排，今改為簡體橫排，標點分段亦加調整。本文是由瀟雨整理排錄的。


正 文

夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商；聽之不可得而聞，視之不可得而彰；體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，苞通天地，靡使不經也。

若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主為，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。
故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用；聖行五教，不言為化。是以“道可道，非常道；名可名，非常名”也。

五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也，所謂“自古及今，其名不去”者也。天不以此，則物不生；治不以此，則功不成。故古今通，終始同，執古可以禦今，證今可以知古始，此所謂“常”者也。無皦昧之狀，溫涼之象，故“知常日明”也。物生功成，莫不由乎此，故“以閱眾甫”也。

夫奔電之疾猶不足以一時周，禦風之行猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故嘆之者不能盡乎斯美，之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名，此可演而明也。

夫“道”也者，取乎萬物之所由也；“玄”也者，取乎幽冥之所出也；“深”也者，取乎探賾而不可究也；“大”也者，取乎彌綸而不可極也；“遠”也者，取乎綿邈而不可及也；“微”也者，取乎幽微而不可睹敢。然則“道”、“玄”、“深”、“大”、“微”、“遠”之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇雲：“字之曰道”，“謂之曰玄”，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其真，為之者則敗其性，執之者則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。然則《老子》之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。

故其大歸也，論太始之原以明自然之性，演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為，損而不施，崇本以息末，守母以存子。賤夫巧術，為在未有，無責於人，必求諸己。此其大要也。

而法者尚乎齊同，而刑以檢之。名者尚乎定真，而言以正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之。墨者尚乎儉嗇，而矯以立之。雜者尚乎眾美，而總以行之。

夫刑以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母。物失所載，未足守也。

然致同途異，至合趣乖，而學者惑其所致，迷其所趣。觀其齊同，則謂之法；睹其定真，則謂之名；察其純愛，則謂之儒；鑒其儉嗇，則謂之墨；見其不係，則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憒錯之論，殊趣辨析之爭，蓋由斯矣。
又其為文也，舉終以證始，本始以盡終。開而弗達，導而弗牽。尋而後既其義，推而後盡其理。善發事始以首其論，明夫會歸以終其文。故使同趣而感發者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之徵，以為證焉。

夫途雖殊，必同其歸；慮雖百，必均其致。而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。

凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存，安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所為；天地實大，而曰非大之所能；聖功實存，而曰絕聖之所立；仁德實著，而曰棄仁之所存。故使見形而不及道者，莫不忿其言焉。

夫欲定物之本者，則雖近而必自遠以證其始；夫欲明物之所由者，則雖顯而必自幽以敘其本。故取天地之外，以明形骸之內。明侯王孤寡之義，而從道一以宣其始。故使察近而不及流統之原者，莫不誕其言以為虛焉。是以云云者各申其說，人美其亂。或迂其言，或譏其論，若曉而昧，若分而亂，斯之由矣。

名也者，定彼者也；稱也者，從謂者也。名生乎彼，稱出乎我。故涉之乎無物而不由，則稱之曰道；求之乎無妙而不出，則謂之曰玄。妙出乎玄，眾由乎道。故“生之畜之”，不壅不塞，通物之性，道之謂也。“生而不有，為而不恃，長而不宰”，有德而無主，玄之德也。“玄”，謂之深者也；“道”，稱之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄則“玄之又玄”，稱道則“域中有四大”也。

《老子》之書，其幾乎可一言而蔽之。噫！崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一；義雖廣瞻，眾則同類。解其一言而蔽之，則無幽而不識。每事各為意，則雖辯而愈惑。

嘗試論之，曰：夫邪之興也，豈邪者之所為乎？淫之所起也，豈淫者之所造乎？故閒邪在乎存誠，不在善察；息淫在乎去華，不在滋章；絕盜在乎去欲，不在嚴刑；止訟存乎不尚，不在善聽。故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始，如斯而已矣。故竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱樸以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以息華競。故絕司察，潛聰明，去勸進，翦華譽，棄巧用，賤寶貨。唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素樸以絕聖智，寡私欲以棄巧利，皆崇本以息末之謂也。

夫素樸之道不著，而好欲之美不隱，雖極聖明以察之，竭智慮以攻之，巧愈思精，偽愈多變，攻之彌甚，避之彌勤。則乃智愚相欺，六親相疑，樸散真離，事有其姦。蓋舍本而攻末，雖極聖智，愈致斯災，況術之下此者乎！夫鎮之以素樸，則無為而自正；攻之以聖智，則民窮而巧殷。故素樸可抱，而聖智可棄。夫察司之簡，則避之亦簡；竭其聰明，則逃之亦察。簡則害樸寡，密則巧偽深矣。夫能為至察探幽之術者，匪唯聖智哉？其為害也，豈可記乎！故百倍之利未渠多也。

夫不能辯名，則不可與言理；不能定名，則不可與論實也。凡名生於形，未有形生於名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。仁不得謂之聖，智不得謂之仁，則各有其實矣。夫察見至微者，明之極也；探射隱伏者，慮之極也。能盡極明，匪唯聖乎？能盡極慮，匪唯智乎？校實定名，以觀絕聖，可無惑矣。

夫敦樸之德不著，而名行之美顯尚，則修其所尚而望其譽，修其所道而冀其利。望譽冀利以勤其行，名彌美而誠愈外，利彌重而心愈競。父子兄弟，懷情失直，孝不任誠，慈不任實，蓋顯名行之所招也。患俗薄而名興行，崇仁義，愈致斯偽，況術之賤此者乎？故“絕仁棄義，以復孝慈”，未渠弘也。

夫城高則衝生，利興則求深。茍存無欲，則“雖賞而不竊”；私欲茍行，則巧利愈昏。故“絕巧棄利”，代以寡欲，“盜賊無有”，未足美也。夫聖智，才之傑也；仁義，行之大者也；巧利，用之善也。本茍不存，而興此三美，害猶如之，況術之有利，斯以忽素樸乎？故古人有嘆曰：“甚矣，何物之難悟也！”

既知不聖為不聖，未知聖之不聖也；既知不仁為不仁，未知仁之為不仁也。故絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。夫惡強非欲不強也，為強則失強也；絕仁非欲不仁也，為仁則偽成也。有其治而乃亂，保其安而乃危。“後其身而身先”，身先非先身之所能也；“外其身而身存”，身存非存身之所為也。功不可取，美不可用，故必取其為功之母而已矣。篇雲“既知其子”，而必“復守其母”，尋斯理也，何往而不暢哉！