學佛也需要知識和學問嗎？

絕對官僚

這問題相當含糊，易於混淆。

首先，我們肯定孔子所說的︰「民可使由之，不可使知之。」意思是一般大眾，懂得越少，就越能專心
一意地照著老師所教的簡單方法，一門深入，專精修行，並獲得益處。所以，知識程度低的人，甚至沒
有讀過書的文盲，並非就不能得到佛法的大受用，例如︰六祖惠能，傳說中他是沒有讀過書的砍柴人，
最後卻成了中國禪宗史上的第六代祖師。

不過據《六祖壇經》的內容和學者們的考察看來，惠能大師雖不是一位學者，若說他目不識丁，則不可
能；因此，在中國佛教史上，傳說中的文盲而能成為佛教祖師，並對佛教有廣大而深遠影響的人，尚無
第二者。從印度佛教的釋迦世尊開始，傳承以至中國的歷代祖師，都是博通五明、內外學問的知識分子
和大學問家。

上上等人，不需教育，不需文化，而是自然天成，一通百通；他們能夠掌握根本的理，以貫通全體的事
，不是從瑣碎的萬事萬物各別認知中見其統一的理，正如〈永嘉大師證道歌〉所說︰「摘葉尋枝我不能
」及「入海算沙徒自困」，那是一了百了，不需瑣碎的意思。學法是明理而窮本，學佛是見性而成佛，
當然不需知識和學問；可是見性和悟後，為了利益眾生的方便，必須通達經教，充實知識，作為利生的
工具。

中上等人及中下等人，必須依據經教，參訪明師，才有修行的依準和學習的方向，否則，便會成為盲修
瞎煉。在未見明師之前，或者見到了明師之後，都需要經教的根據，才能夠抉擇明師之真假。如果順乎
經教，深入法理，洞明法義，那是真的明師。如僅以自我的臆測和修持中的感應、經驗來自由地解釋經
教而毀謗正統歷代諸大祖師及三寶的人，即為邪師而非明師。

所以，若有人還不知如何選擇明師的話，應先深入經教，確認佛法，再去訪求明師，作畫龍點睛式的幫
助，假使千萬疑問能在一語之下徹底點破，那就是你的明師。如果一無所知，而去參訪明師，就你而言
，他還是一位普通的凡人；若是已深通經教，縱然踏破鐵鞋，訪遍天下，未見明師，也不會誤入歧途；
並且既已掌握方向，便只是需要層層剝落心中的塊壘，雖無法一時將無明的黑漆桶頓時兜底打通，比較
起來，還是安全的。

修念佛法門的人，如果沒有時間或環境不許可，當然，只要抱定一句「南無阿彌陀佛」的六字洪名就夠
了。但是歷代弘揚淨土的祖師，像盧山的慧遠，以及北魏的曇鸞、唐代的道綽、善導、迦才，到明末的
蓮池、蕅益，以及民初的印光等諸大師，都是通達儒、釋、道三教的飽學之士，也都是佛教史上的大思
想家，怎麼能說念佛不需要經教呢？不通法義而僅念佛，怎麼知道念佛可以往生淨土？所謂淨土又有幾
種呢？雖然下下等人，不知發問，只知照著去做；但是能夠發問，而且經常需要幫助人家學佛、信佛、
念佛的人，如果也是對於經教法義一無所知，怎麼能夠產生勸化的力量？否則，就是以盲引盲，盲修瞎
煉，邪正不分，心態不明，目的不純，怎麼能夠自利利他，達到往生淨土的目的呢？

不錯，人在正當用功之時，不論參禪、念佛、修顯、修密，都要求心無二用，不得一邊修行，一邊思考
經教，或以經教的內容、法義來時時對照自己修行的情況，那是種擾亂，是修行的大障。但在修行之前
的認清指標及修行以後的印證情況和指導後學，經教的研讀卻是不可或缺的。

-----摘自《學佛群疑》------