宗教的類別與台灣民間信仰[16P]

阿文ㄟ

一、宗教類別

國際宗教: 基督教、天主教、伊斯蘭教(回教)、佛教…等跨越國境並分佈於世界各地的宗教性教團。
國家宗教: 歐洲一些國家以基督教或天主教為國家宗教、阿拉伯世界以伊斯蘭教為國教,臺灣每年九月二十八日進行祭孔大典的(國家儒教),斯里蘭卡與泰國則以佛教為國教。
民族宗教: 波斯人的(波斯教)、猶太人的(猶太教)、 印度人的(印度教)與(錫克教)、日本人的(神道教 ).華人的(儒教)與(道教) 。
新興宗教: 韓國的統一教、創於日本的「天理教」、創於伊朗的「巴海大同教」、臺灣的新儒教、 軒 轅教、天帝教、宇宙大原靈教(囝仔仙)、道生會、真道教(上帝拯救地球飛碟會)等。.
類似宗教: 共產主義教、三民主義教等_將意識形態絕對化,有教主,也有奉行不渝的經典及各項儀式。
民間信仰: 或稱民間宗教,是一普世性宗教,也是一種族群的宗教。最能深入民間基層、也最具禮俗影響力。可說是一種(文化宗教)或(民俗宗教)。

二、台灣民間信仰(民間宗教)

(一)定位:
嚴格來說,民間信仰就是一種民間宗教。就台灣民間信仰的族群而言,它係屬於台灣社會基層人口的泉州系、漳州系與客家系的傳統宗教。以文化性而論,它是台灣社會主要的文化現象,更是台灣人賴以安身立命的文化宗教。台灣社會雖然是各種宗教薈集之所在,然而還是以閩粵族群的儒教、道教、佛教,及揉和上列三教的民間信仰等這些傳統宗教最為凸顯。其中儘管儒、道、佛三教均具社會影響力,然而能深入民間基層人口又影響他們的風俗習慣及人生觀,價值觀者,依舊是民間信仰。

(二) 民間宗教與世界宗教的區別:
它沒有: 1創教者(教主) 2 經典(文獻) 3入會儀式(洗禮、割禮、歸依三寶等) 4 教團組織5宣教行為. 6宗旨(例:基督教以博愛、公義為宗旨,回教以順服、聖戰為宗旨。)

它只是民間基層人口的傳統信仰及文化現象,只求個人與家庭之「富貴財子壽」這些現世功利。

(三)臺灣民間信仰的眾神:
1 自然神格:天公(玉皇大帝)、土地公(福德正神),北極玄天上帝(上帝公)、四海龍王、雷公、電母、七娘媽(七星娘娘)、風神、雨師、五方天帝、三山國王等天神、地祇、百物之神。

2 人鬼神格:祖先公媽、媽祖、開漳聖王、孔明先師、清水祖師、保生大帝等先王、先公、先祖、先師、功臣、及其他歷史人物。

3 傳說神格:神農大帝、太子爺(中壇元帥)、齊天大聖、孚佑帝君(呂洞賓)、狩狩爺(豬八戒)等。

4 動物神格:虎爺、猴將軍等。

5 植物神格:大樹公(有榕樹.茄苳.龍眼.樟樹.鳳凰木、芒果樹等)

6 枯骨神格:有應公(萬姓公媽、大眾爺、大墓公、萬姓爺、水流公、普度公、金斗公.萬善同歸)義勇爺、義民爺,十八王公,是屬孤魂野鬼的低級神類,也是賭六合彩求明牌之對象。

7 族群神格:

泉州人:清水祖師、廣澤尊王、靈安尊王、觀音菩薩、保儀大夫、保儀尊王、各姓王爺.

漳州人:開漳聖王、輔信將軍(馬公爺)、敵天大帝(又稱德天大帝,俗名林放,孔子七十二弟子之一,所有林姓家族,都尊他為祖先)。

客家人:三山國王、五谷先帝(神農)、義民爺。

平埔族:(西拉雅族)阿立祖。

8 清代官廟:社稷壇、山川壇、文廟(孔子廟)、武廟(關帝廟)、城隍廟、文昌祠、龍王祠、天后宮、 忠義孝悌祠、火神廟、先農壇、烈女節婦祠。

(四).台灣眾神淵源解說:(包括道教、佛教、儒教及民間信仰)

 
1 土地公 :先民開墾土地的守護神,是時下各行各業不能忽略的財神,其造型也改變成右手持(如意), 左手捧(金元寶)的可愛神類。

 
2 媽 祖:(臺灣稱祂為天后、天上聖母,俗名「林默娘」西元960年生,福建莆田縣湄州島人,987年28歲得道昇天),原係先民唐山過臺灣的守護神,但過海到臺灣的媽祖已不同於中國湄州媽祖,已具本土性格,例如臺灣媽祖較豐腴,雍容華貴,有如貴婦,湄州媽祖則較年輕苗條,宛若少女。而侍從神「千里眼」和「順風耳」,原持「月眉槍」與「月眉斧」的武器,為迎合臺灣現代工商社會需要,現在已改持「金元寶」,變成財神,連媽祖也變成「財神媽」。四百年來臺灣已成為媽祖信仰的中心,有如梵諦岡成為天主教的中心。正如俗語常言:「湄州媽祖蔭外鄉」、「北港媽祖興外庄」。臺灣的媽祖廟以澎湖馬公天后宮最古老,臺南大天后宮為臺灣最早官設媽祖廟,其他雲林北港朝天宮香火鼎盛,有「北港香爐人人插」之言。而「大甲媽祖返外家」是指臺中縣大甲鎮「鎮瀾宮」每年農曆三月上旬都會啟程繞境到北港朝天宮進香,全程三百公里,分八天七夜以徒步走完,故有「三月瘋媽祖」之稱。但1988年北港朝天宮與大甲鎮瀾宮因故鬧翻,嘉義縣新港奉天宮趁機殷勤邀請,大甲媽祖遂從此改到新港繞境進香。

 
3.水仙尊王:航海水手的守護神,乃夏代大禹、戰國因感嘆國事日非而浮於鴟夷的伍子胥、葬身汨羅江的屈原、到交趾尋父而溺於南海的王勃、水中撈月而死的李白等五位轉化為神。

 
4.王 爺:(千歲爺)。一百多姓氏的高級厲鬼.原係居無定所「遊縣吃縣.遊府吃府.代天巡狩.血食四方」的瘟神,可是祂們隨著「王船」漂來寶島後,竟然愛上本土而定居下來,而「瘟神」性格也搖身一變為賜福的神明。南部地區三年一次的「王船祭」更是熱鬧異常。其中以屏東東港「東隆宮」和台南西港「慶安宮」的祭典最為著名。

 
5.保生大帝:即大道公,名「吳本」(本,音滔),西元979年生,是宋代福建同安的名醫,相傳醫術高明, 救人無數,死後被鄉民奉祀成神。昔日臺灣沒有今日西式醫療設備,時疫流行不斷,所以必須有衛生署長級的神格鎮守。其廟宇至今尚有漢醫藥籤供人求討。


6.有應公 :閩南人與客家人因為語言及風俗習慣之不同,往往因涉及利害關係而引起集體械鬥。甚至在泉州人與漳州人之間亦然,就連同為泉州人的頂郊與下郊人之間也曾經拼過生死。本來同為唐山過台灣的移民群,卻為了利益衝突而奉神明乩示械鬥,以致犧牲大群人命,實在是早期先民之一大悲劇。這類因械鬥而戰死的人經集體埋葬後,又成為台灣民間新神格,即「大墓公」、「大眾爺」、「萬姓公」、「萬善同歸」一類之有求必應低級神類。故有句台灣俗語說:「少年若無一遍戇,路邊那有有應公?」就是指集體械鬥身亡,或指客死台灣、無人收屍的唐山移民___羅漢腳仔及水流屍。

 
7.清水祖師:(名「陳(昭)應」,西元1044年生)是福建安溪人信奉的神明,閩南人都稱之為「烏面祖師」, 台灣民間通稱為祖師公,又稱清水真人、麻章上人。其分身則另稱之為「蓬萊太祖」或 「落鼻祖師」。(安溪縣誌)稱祂是宋代人,幼年事(明松禪師),學成後為貧困者施醫濟藥,救人無數,鄉人乃集資建造精舍,名「清水巖」,死後昇天成神,玉皇敕封為「清水祖師」。臺灣以「三峽長福巖祖師廟」最有名,其殿堂是畫家李梅樹教授領導雕刻師,經數十年歲 月雕刻而成,故有東方藝術殿堂之稱。農曆一月六日為祖師旦辰,每年都舉行盛大慶典,熱鬧無比。

 
8.開漳聖王:(名「陳元光」,西元六五七年生)為唐朝武進士,開闢漳州有功,是漳州人普遍信仰的神明,一般尊之為「聖王公」,;因為是陳姓祖先,所以也稱為「陳聖王」、「陳府將軍」。

 
9.三山國王: 是台灣客家人信仰的三個山神,位於潮州府揭陽縣(一說「饒平縣」)阿婆墟的獨山、明山和巾山(或謂中山或福山),傳說三山國王為結拜兄弟,大哥連傑,二哥趙軒,三弟喬俊,一千三百多年前的隋代,曾幫助楊堅(隋煬帝)完成霸業,被封為開國駕前三將軍後,隱居三山,修成正果,而後神靈顯赫。

 
10.太子爺 :童身成神的太子爺,又稱為玉皇太子爺、 哪吒太子、太子元帥、中壇元帥等。在台灣民間信仰中,佔有相當重要的的地位。除被奉為主神外,更是諸多神祇的先鋒官,也是王爺信仰系統中五營元帥的中營元帥。是典型封神演義的神類,擁有風火輪等法器。台灣供奉太子爺為主神的廟宇,以高雄市的「三鳳宮」及新營的「太子廟」最具代表性。

 
11.玄天上帝:民間俗稱為上帝公、北極大帝,神像腳踏龜與蛇,傳說是屠夫立地成佛,上山修行,乃自剖臟腑投海以示決心,死後終升天成神。但所棄臟腑化為龜蛇為害人間,後來才被玄天上帝收服。現今台灣的玄天上帝廟,最重要的首推南投松柏嶺的「受天宮」及玉井的「北極殿」。從每年二月底起,台地多數的玄天上帝都要到這兩座廟進香,香期長達一星期左右。

 
12.七娘媽 :相傳是七星娘娘,或說織女星,為兒童的保護神。孩子出生週歲後,向七娘媽許願,可保佑順利長大成人;十六歲時,需準備祭品到供奉七娘媽得廟宇祭拜,行成人禮,出「姐母宮」。

13.民間儒教:又稱教派儒教,凡是以「儒教」為宗師,接納神、仙、聖、佛(菩薩、羅漢)的乩示為教化大眾的教門,諸如「儒宗神教」(鸞堂)、「一貫道」(天道)、「紅卍字會道院」、「天德教」、「理教」、「夏教」(三一教)、「天帝教」等均是。

 
14.一貫道 : 取孔子「吾道一以貫之」的意思,創始於清光緒年間,1945年由天津、上海等地傳入臺灣,卻被國民黨政府醜化為邪教。早期沒有完整的教義與宗教性格,直到1930年張天然接掌後,一貫道才成為正式的名稱,才確立了宗教精神與信仰中心。至1947年,張天然逝世,由其夫人孫慧明接掌,卻因此分列成師尊、師母兩大教派。台灣的一貫道又因教派來源及傳道道院不同,再分成基礎、寶光、金光、紫光、發一…..等不同的支派。

 
15.明明上帝 :以儒、釋、道三教經典為主,綜合五教合一的一貫道,是個多神信仰的宗教,祭祀的神明 包括:彌勒祖師、觀音菩薩、濟公活佛、關公、孔子、達摩、基督、張三丰、太上老君等。其中地位最高的是「明明上帝」,也就是「無生老母」,或稱「無極老母」,全名又稱為「明明上帝無星清虛至尊至聖三界十方萬靈真宰」,是創造宇宙萬物的主宰,常住無極理天,希望眾生恢復靈明本性,存善去惡,清性寡慾,歸根認母,回瑤池聖地。

 
16.道 教:
(1)、來源: 西元142年東漢張道陵創立「五斗米道」,作書符,以符水治病,教百姓信奉老子, 神話老子道的學說,雜揉古代巫術,秦漢方術,自創天師道,是道教創教之始。 道教祖字輩人物有三位:尊黃帝為始祖,老子為道祖,張道陵為教祖。張道陵得道後稱為張天師,歷代後裔均曾被皇帝封作天師或賜官爵,直到民國以後才廢止。

 
(2)、三清尊神: 道教的基本信仰是「道」,三清尊神是由「道」衍化而出, 所謂「一氣化三清」是也。三清就是指三清尊神: 1.元始天尊。2.靈寶天尊。3.道德天尊: 即太上老君---老子。

(3)、道藏: 道教的經典,有「正統道藏」、「萬歷續道藏」、「道藏輯要」等,記載道教符錄、齋醮、科儀、修煉方法等,對中國古代的政治、經濟、文化、科技影 響很大。

(4)、修煉方法:有煉丹、服食、吐納、胎息、按摩、導引、房中、辟穀、存想、服符及誦經。道教認為經此方法可以修煉成仙、長生不老。

(5)、台灣的「道教」 : 以中國南方天師道「正乙派」(分為烏頭道士與紅頭道士)與「間 山 派」(法教)的紅頭法師為主流。但紅頭法師的流派很多,有三礽派、法主公派、姜太公派、徐甲真人派、王禪老祖派等等。

 
17.阿立祖 :台南縣的佳里鎮,原是平埔族西拉雅系四大社之一,傳為最初平埔族人的登陸地,這個台南 沿海一帶的重要鄉鎮,目前仍保有兩處平埔族的公廨,北投洋的立長宮正是其中之一。立長宮奉祀的阿立祖,俗稱蕃太祖,為平埔族人的祖靈,主要象徵物是祀壺、瓶子、卵石..等,後來由於漢化的關係,才立了一塊「阿立祖」的石碑。北投洋的阿立祖公廨,例於三月廿九日日舉行祭典,早年東河地區的平埔子弟於祭典日凌晨,都會到立長宮前「牽曲」,八0年代中葉以後,此俗遂絕,僅餘附近居民準備米酒、檳榔、粽子等前往祭祀。阿立祖的祭典,除了一般民眾的祭祀,也有收契子的習俗,父母若認為孩子們不好養育,只要抱到立長宮中,讓孩子頭戴圓仔花環(圓仔花為平埔族子弟的象徵)再用卵石撫擦頭部,以祈「頭殼硬,好育飼」,便成阿立祖的契子。

(五).台灣民間信仰的批判

1.正面價值:
(1)、保存台灣人的「父母話」~
台灣民間的眾神明相當有草根性,因為在當今到處都是講「北京語」的社會中,唯有媽組婆、王爺公、上帝公、大道公、太子爺與三山國王是講「台灣話」或「客家話」的,畢竟祂們聽不懂「北京語」。在廟宇「觀童乩」的儀式中,法師或「棹頭」若是使用「北京語」去觀童乩請神明的話,台灣的諸神明絕對請不來。

(2)、保存台灣人的風俗習慣~
台灣社會的「生命禮俗」(生育、成年、婚姻、祝壽及喪葬)和「歲時禮俗」(舊歷年節、神明生、做醮)之所以能夠保存得這麼傳統與台灣味,民間信仰正是其中的功勞者。因為這一生命及節日的「過關禮儀」,均藉著「台灣民間信仰」而行事,同時邀請神明和公媽(祖先)參與其中。

(3)、保存台灣文化與藝術:__人、鬼、神一同歡樂的嘉年華會~
民間信仰的迎神祭典中,多采多姿的各種表現,有著傳統的藝術裝飾、交趾燒、古色古香的藝閣、陣頭、布袋戲、大戲、歌仔戲到處可見,神明、鬼魂(孤魂與公媽),親友都被邀請來看熱鬧及吃大拜拜,台灣人的精神文化得以保存下來。

2.負面影響:
(1)、神觀~
多神信仰為台灣民間信仰神觀之特色。問題是眾神之造型一律古裝,不是天帝、王爺就是王妃、天后,神界組織沒有擺脫封建時代之帝王體制。做為民主國家公民的台灣善男信女,既然誠心膜拜這些帝王神格,就心態上而言,他們的內在意識即受限制,觀念永遠難以民主化,往往臣服於威權,缺乏做主人的氣質。這一事實,的確影響台灣民主化的腳步。所以台灣人的神觀需要再生。

(2)、功利觀~
台灣善男信女其崇拜神明之目的,不外出於祈安求福。因此神明「靈驗」與否,就成為取捨之尺度。如此動機,自然出現「交替神主義」走向: 拜「媽祖」不靈,就改換「王爺」膜拜,萬一王爺不靈驗,又找上「上帝公」、「太子爺」等神明。人變成主人,神明成為任意被驅使利用之僕役,本末從此混沌顛倒。俗語說「有吃有行氣,有燒香有保庇」,正是功利觀與紅包主義會在台灣社會如此流行的原因。

(3)、命運觀~
台灣社會有兩種「宿命論」觀點在左右宗教人的心態,那就是儒教「天命」思想以及道教占驗派支配下的「命運天定宿命論」,加上佛教信仰影響下的「業感因果宿命論」, 當然迷信生辰八字,喜歡算命覘卜,甘心成為「時間」與「命運」的奴隸。弄得台灣社會宗教人個個都不自信、消極、怕死、苦不起、投機取巧、無公德心、死要面子又自私自利。而個人既被宿命於神靈與行為,自然其性格傾向被動且無法做命運的主人,遇有挫折就「恨命莫怨天」,也不敢主動去為人權與社會公義奮鬥,惟恐累積惡業。 這樣看來,台灣民間宗教人的命運觀,的確需要擺脫被奴役與被動的缺失,而後朝自我做主人的再生希望命運觀邁進。

(4)、造成國家認同的錯亂與危機~ (宗教依附政治, 政治利用宗教)
雖然文化認同並不等於國家認同,有相同文化、宗教背景的地方,並不一定要組成共同的國家,但在大中國主義的教育下,及有心人士利用宗教推波助瀾的誤導下,台灣主體性與國家定位幾乎被全盤擊潰,產生被中國併吞的危機。