南投市內轆(內新里)慶福寺慚愧祖師聖誕 (46P)

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今天是慚愧祖師聖誕，不過小弟今天要上班..沒放假，所以袓師爺聖誕繞境就沒參加囉~
只能利用下班，然後和同事就到 內轆慶福寺跟袓師爺拜拜~然後很巧的是，我一進入內
殿..眼尖發現一尊蠻眼熟的神尊，然後小弟好奇，又站更近點看..咦!!這不是 松柏嶺受天宮
真武副二帝嗎?二帝爺來作客 呵呵~好巧哦!!!來慶福寺居然遇到二上帝耶^^好高興哦，所以就幫二上帝來
個特寫^^因為沒參加繞境所以只拍慶福寺殿內的神尊~ 主神 慚愧袓師
今天是農曆十月十八日 小弟在這 拱祝 全台灣的 慚愧袓師爺 聖誕千秋~

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今天拍的不多 sorry囉><

阿文ㄟ

臺灣慚愧祖師神格論

林翠鳳*

提要

陰林山慚愧祖師信仰，隨大陸閩粵移民渡臺，守護保安。來臺後，成為以中部為主的區域性信仰，尤其集中於南投縣。觀閩粵志書所記載的慚愧祖師，是佛教高僧的俗世崇拜。臺灣的慚愧信仰，基本上沿續其禪師崇拜，實質上則高度融合道教法派，使其功能化、世俗化趨勢增強，這主要是先民因應了臺灣特有的艱困環境而衍生出來的生存需求所使然。也因此而出現了源於民間的《陰林慚愧祖師真經》。歸納臺灣地區慚愧祖師的神格有四：拓荒保安的移民守護神、防番之神、靈醫天尊、靈乩能神。其中移民守護神的角色，可視為唐山過臺灣的一項標誌；為台人所推崇的防番之神，極可能是由防倭之神轉化而來；靈醫天尊為其本色神格；靈乩能神亦頗常見。慚愧祖師在臺灣多元神格的變異與演化，可以是臺灣移民開發史上的註腳，也是庶民俗神信仰在地化的實例。

關鍵詞：慚愧祖師、陰林山、臺灣、神格、陰林慚愧祖師真經

一、前言

陰林山慚愧祖師據傳生前為唐代高僧潘了拳，原籍閩粵，為地區性的信仰對象。自明鄭開臺以來，大陸閩粵移民即陸續迎請香火、神像守護伴隨同來，人們俗稱祖師公。臺灣以中部為主要信仰區域，尤其集中於南投縣各鄉鎮。其間最為著名的事蹟，是顯靈醫民、防番有成，在臺灣拓墾史上具有重要地位。惟，來臺後受到時空環境變異的影響，慚愧祖師神格也產生了與原鄉有所異同的轉變。本文因就其神格轉變現象，嘗試進行探討。

二、海峽兩岸慚愧祖師生平傳說及信仰之比較

　　兩岸同祀的慚愧祖師既出於同源，其生平理該相同。然而實際上卻迥異。這應該與早期文獻不傳、山區地形破碎，往來不易，以及兩岸長期阻絕，難於溝通等因素有關。試分述之。

(一)閩粵地區

明末李士淳撰〈慚愧祖師傳〉[1]一篇，是現今所見最早而較完整的慚愧祖師傳記，據李文所記，簡述慚愧祖師生平略歷：

慚愧祖師，俗家姓潘，名了拳，別號慚愧，福建汀州人。生於唐憲宗元和12年(817)。初生時，左拳蜷曲，父因名為「拳」。數日後，一僧雲遊至家，父抱此兒示之，僧於其拳上書「了」字，其指立伸，遂更名「了拳」。了拳自幼穎悟，不茹葷。十二歲，父母雙亡，往依叔母，不見容。十七歲依嫠婦游氏為母。游氏亡，往赴廣東東北一帶行腳，最終擇定潮州與梅縣(嘉應州)交界處之陰那山，建立道場，致力於弘揚佛法數十年。一日，告其眾曰：「從前佛祖皆弘演法乘，自度度人，予未能也，心甚愧之！……七日後藏骸於塔，號為慚愧，示現此地。」後端坐圓寂，時在唐懿宗咸通6年(865)。

以陰那山為中心的周邊地區百姓們，感受禪師的慈悲高德，因尊稱為「陰林(山)祖師」、「慚愧祖師」、「祖師公」。位於廣東梅州的陰那山是慚愧祖師成道聖地，慚愧祖師自生前至死後，民間一直流傳著許多關於他的神異傳說，人們陸續建廟崇祀。[2]位於陰那山區的靈光寺，相傳祖師公趺化於此，歷唐迄今千餘載，一般被奉為慚愧信仰的母廟。而同樣位於陰那山區的聖壽寺與西竺寺，前者為祖師靈塔所在地，後者相傳祖師公曾曳杖履於此。三寺鼎立，同奉慚愧祖師香火，為莊嚴珍貴之古剎。[3]

(二)臺灣地區

臺灣民間對於祖師公的生平早有傳說，一般咸認為：祖師公姓潘，父親名達，母親葛氏，生有三個兒子：長子達禮，次子達德，三子達明。三人自幼練武習醫，各有專長。他們常年奔走于山區，行醫採藥，濟世救人。當患者和親屬表示謝意時，他們總是連連擺手，謙虛地說：「見笑！見笑！(閩語，慚愧之意)」明達還曾經治癒過皇太后的痼疾，靈醫有功。但當皇帝論功行賞時，卻遺漏潘氏。潘氏不但沒有生氣，反而謙稱慚愧。人們因稱為「慚愧公」。兄弟三人一生仗義疏財，淡薄名利，在陰林山修行得道，所以也稱為「陰林山慚愧祖師」。[4]臺灣許多宮廟誦念的《陰林慚愧祖師真經》[5]中的祖師公事蹟，便是依循此民間說法。

與閩粵地區的慚愧信仰相較，二者間存在著相當大的差異。首要差異是，臺灣許多廟宇傳說與實際供奉的是祖師公三兄弟，稱大公、二公、三公，[6]而不完全如原鄉的單尊禪師。且三兄弟各有擅長，一般說法為分擅勘輿術數、斬妖法術、醫術，如歷史悠久的祝生廟及其分香諸宮廟即如是稱。其次，雙方的祖師形象大異。前者為佛徒高僧，臺灣則是王冠跣足文武裝，近似道教神明。何以臺灣地區祖師公的生平傳說與形象大異於陰那山原鄉，其間原因何在？值得進一步探究。但大陸原鄉神明輾轉來臺數百年來，顯然已經演化出與新鄉臺灣在地特色更為密合的新功能、新形象，而成為重新被賦予新意涵的區域宗教文化。

慚愧祖師信仰在臺灣，也明顯具有區域化的特性。南投縣乃至中部地區是全臺供奉慚愧祖師的中心區域，其中又以鹿谷鄉最為興盛，幾乎各村莊都有祖師公廟，或在民宅、私壇中供奉。據田調統計，臺灣供奉慚愧祖師的地方公廟、部分的民宅公神及私人神壇，初步估計約85座間左右，其中南投縣一地佔其中的67座。而此不包括未登記於縣政府，或未登記加入「南投縣慚愧祖師文化協進會」[7]者。足見慚愧祖師的信仰在南投非常普遍，可謂獨盛全臺。[8]

目前民間與學界一般推認建立時間最早的祖師公廟，是位於鹿谷村的靈鳳廟。廟方今日仍供奉犁頭為地基主，反映出與開疆拓土的早期農業信仰有關。該廟開基恩主邱國順據載為乾隆22年(1757)自福建南靖來臺，[9]今廟內仍奉其長生祿位。

從閩粵原鄉到臺灣新鄉，慚愧祖師大變身，將近一千年間的衍演與轉折，使得慚愧祖師的神格不斷地累積、形塑、創化。這必然地受到時空環境背景的影響，也因應了百姓的生活內容需求。慚愧祖師不僅是一個受到尊重的高僧，更是濟世救民的能神。

惟，固然慚愧祖師宏法與得道皆在粵東陰那山區，但渡海來臺的先民們或來自粵，或來自閩，或奉金身渡臺，或佩香火隨身，則祖師公傳說與形象之異是臺地原發之創化？抑或閩地已現些許差別？如臺灣最早的祖師公廟靈鳳廟奉祀慚愧祖師大、二、三公，皆王冠跣足手持七星劍，靈鳳廟來臺開基恩主邱國順祖籍福建南靖，而今日南靖南坑鎮新羅祖師廟所供奉的祖師亦頭戴王冠、持七星劍，並有黑令旗、宮印、籤詩等法器，與臺灣祖師公頗為相似。[10]此為南靖本地原像？或後來交流影響所致？雖尚未能查知，但兩岸祖師公的形象與職能的重疊或歧出現象，及其與居民拓墾移動間的關係，皆仍待進一步的釐清探討。

三、慚愧祖師文獻之考察

在神像實體與傳說軼聞之外，書面文獻的考察是瞭解祖師公的重要途徑。綜合觀察關於慚愧祖師的各項文獻記錄，其關係最為緊密者，應為史籍與宗教兩大類。茲分項尋檢之。

(一)史籍類

1.正史

查《新唐書》、《舊唐書》、《新五代書》、《舊五代書》、《宋史》、《遼史》、《金史》、《元史》、《明史》、《清史稿》皆未見相關記載。

2.地方志

(1)廣東方志：元代陳大震《南海志》未見相關記載。至明代者，有嘉靖戴璟《廣東通志初稿》、嘉靖郭春霞《潮州府志》、李士淳《陰那山志》均有記載。清代者，有順治吳穎《潮州府志》、康熙劉廣聰《程鄉縣志》、雍正郝玉麟《廣東通志》、乾隆周碩勳《潮州府志》、乾隆王之正《嘉應州志》、道光阮元《廣東通志》、嘉慶洪先壽《大埔縣志》、光緒溫仲和《嘉應州志》、民國溫廷敬《大埔縣志》等均有記載。

(2)福建方志：宋代者，《淳熙三山志》、《臨汀志》皆未見相關記載。至明代者，有何喬遠《閩書》。清代者，有康熙金鈜《福建通志》、乾隆曾曰瑛《汀州府志》、道光陳壽祺《福建通志》、福建通志局《福建通紀》、民國徐元龍《永定縣志》、新修《永定縣志》、《三明市志》等均有記載。

方志中的慚愧祖師大約出現在明代之後。關於廣東與福建地區方志的釐清，張志相〈閩粵志書所見慚愧祖師寺廟與信仰探考〉[11]一文，已論述甚詳，是很好的參考。

（3）臺灣方志：清代者，有倪贊元《雲林縣採訪冊•沙連堡》、屠繼善《恒春縣志•祠廟》。民國者，有劉枝萬《南投縣風俗志宗教篇稿》、陳哲三《竹山鎮志》均有記載。而尋之於清代《彰化縣志》、民國《臺灣省通志稿》、《臺灣省通志》、《重修臺灣省通志》等，皆未見相關記載。分述如下：

A.倪贊元《雲林縣采訪冊•沙連堡•寺觀》

此志成書於清光緒20年(1894)，是臺灣地區所見對於慚愧祖師的最早記錄。載曰：

祖師廟：在林屺埔下福戶，祀三坪祖師。街眾於每年十一月初六日演劇祀壽。前為里人公建：一在大坪頂漳雅莊，祀陰林山祖師。七處居民入山工作，必帶香火，凡有兇番「出草」殺人，神示先兆；或一、二日或三、四日，謂之禁山；即不敢出入。動作有違者，恆為兇番所殺，故居民崇重之，為建祀廟。光緒十九年，莊董黃謀倡捐修建。

顯示祖師公在防止番害方面格外靈驗知名，百姓入山無不攜帶祖師公香火以護身，是漢人向山區前進墾拓時的保護神。冊中所載奉祀陰林山祖師的大坪頂漳雅莊，即今鹿谷鄉大坪頂漳雅莊，廟名今稱「祝生廟」。

B.屠繼善《恒春縣志•祠廟》

此志與前書同樣成書於清光緒20年(1894)，卻是南臺灣所見對於慚愧祖師的最早記錄。載曰：

祖師公廟：在潭仔莊。正殿一門，拱亭一座，距縣城南十二里。光緒元年，潮州客民建。

志中特別載明為「潮州客民建」，此與慚愧祖師發源地為潮州、梅縣交界，正乃同出一源。以淵源推知：此「祖師公廟」應即是慚愧祖師廟。且祖師公與客家移民間的關係，亦可推知。

C.劉枝萬《南投縣風俗志宗教篇稿》

本書綜理南投縣境內的宗教發展，將縣境各寺廟的建立概分為四大階段。關於慚愧祖師，則在日治時期《南投廳寺廟調查書》[12]的基礎上，調查縣境內各祖師公廟。謂：南投素以逋逃藪聞，初期拓墾時墾民多由本籍隨帶鼎盛寺廟之香火為護符，如開墾化險有成，即歸功神明，醵資造祠，靠山地區尤然，首要為祖師崇拜，次為關帝崇拜，諸語。並首先觀察到慚愧祖師乃「頭戴王爺冠，身著半文武裝，跣足」的特殊造型，提出與清水祖師、三坪祖師等的差異比較。

D.陳哲三《竹山鎮志》

此志成書於民國90年(2001)，依據前人記錄，分別傳述了道光九年(1829)祝生廟的創建、光緒元年(1875)吳光忠獻匾鳳凰山寺佳話，及明治三十五年(1902)竹圍仔建祖師公廟祀陰林山祖師三事，並於王志宇主筆〈宗教志〉佛教項下有專節詳述。[13]

(二)宗教類

1.佛教書籍：查《大藏經》、《景德傳燈錄》、《續傳燈錄》、《五燈會元》皆未見相關記載。《中華佛教百科全書》、《中華佛教人物大辭典》、《中華佛教人名辭典》等有簡要記載，基本上是傳鈔地方志資料。

2.道教書籍：查《正統道藏》、《道藏輯要》、《藏外道書》、《莊林續道藏》、《中國民間諸神》、《三教搜神大全》等皆未見相關記載。惟，仇德哉《臺灣廟神大全》中列入祖師公，另有《陰林慚愧祖師真經》一部流傳於臺灣民間。

《陰林慚愧祖師真經》，是目前所見唯一一部的祖師公經書。此部經書據版權頁記錄，乃臺中瑞成書局出版於民國93年(2004)3月一版二刷。筆者電話詢問此書來源[14]，該書局表示：為民眾得自魚池鄉龍鳳宮，轉至該書局，欲出版推廣之。再詢問龍鳳宮人員[15]，亦表示：該部真經確實為該宮持誦，時日甚久，本源已不可考。歡迎流通。這部真經彙整臺灣民間流傳的祖師公淵源、神能、異事、造型、影響等，諸說雖大異於原鄉佛徒形象，卻能顯示經臺灣在地演化後的新面貌，可謂為臺灣地區關於慚愧祖師傳說的集成之作。

諸如上述的典籍文獻，顯見地方志與《陰林慚愧祖師真經》，是最重要的兩項記錄。綜觀以上的文獻考察可見得：

1.從時間發展上而言。慚愧祖師潘了拳為唐代高僧，然而在唐代以下歷經宋、元的四、五百年間，在書面文獻上的記錄，至目前仍尚未能見。惟明代以降的方志中卻屢載不鮮。這固然是因為早期志書缺乏，無從稽考所致；再則，顯見慚愧祖師蓄積了民間長時期的崇拜能量，有其一定的飽滿度，細水而長流，方能至今不絕。臺灣地區的慚愧信仰來自於原鄉香火的延伸，因此必然地與移民者的來臺期程密切相關，各地祖師公廟的建立，似乎也可視為唐山渡臺先民們開墾腳步先後的一項標誌。

2.從空間延展上而言。慚愧祖師生前活動範圍在閩粵，圓寂後的信仰圈主要也在閩粵交界一帶區域，在大陸其他地區似乎並未見有太大的拓展。再則，正史中未曾得見，而地方志則傳錄不絕。顯然雖非朝廷注重的神祇，卻是地方上重要的信仰對象，慚愧祖師明顯屬於區域性的人物及神祇，是地方守護神。隨著閩粵移民來臺，慚愧祖師的香火因而遠播臺灣，客家人便是重要的傳播途徑之一。臺灣方志中的記載雖有限，但客家聚落與南投地區明顯是主要的信仰重鎮。巧合的是，慚愧信仰在臺灣一如其在原鄉，都是地方守護神，都同樣具有鮮明的區域性，並未隨著拓墾版圖而延伸至全島。

3.從宗教傳衍上而言。閩粵方志中記載的慚愧祖師原為唐代高僧，臺灣傳說中的祖師公則道法高強，是佛又近道。然而在佛教與道教的經典及神仙譜系中，卻難尋其蹤跡。則慚愧祖師應是自成於民間的禪師崇拜，逐漸風俗相沿演化成為俗神信仰，也因此而出現了源於民間的《陰林慚愧祖師真經》誦本。從原鄉到海外，關於祖師公事蹟和形象的傳說不斷地累積，慚愧祖師信仰的內涵，顯然受到時間和地域差異而有所轉變，神格的轉化也份外引人注意。

四、臺灣慚愧祖師的神格型態

閩粵志書所記載的慚愧祖師，是佛教高僧的俗世崇拜。以祖廟靈光寺為例，至少自明代歷清以來，即致力為民祈造功德，擅長消災、祈福、度亡諸法會佛事，康熙《程鄉縣志》所稱「陰那教寺」便是顯例。[16]

從原鄉渡海流傳至臺灣的慚愧祖師信仰，基本上依然沿續其世俗化趨勢而踵事增華，主要是先民因應了臺灣特有的艱困環境而衍生出來的生存需求所使然。觀察臺灣慚愧祖師的神格，約可有四類，茲分述之。

(一)拓荒保安的移民守護神

瀏覽各祖師公廟的歷史，許多是源於渡臺移民者自大陸分香奉請而來。試觀現今可見的各祖師公廟沿革文獻，例如：

鹿谷鄉新寮靈鳳廟：「渡臺開墾恩主邱國順於乾隆廿二年來臺，並奉請慚愧祖師金像。……在小半天開墾時，亦奉請慚愧祖師金像供奉。」[17]

鹿谷鄉鳳凰村鳳凰山寺：「清康熙年間，莊姓先祖率其同夥數十人，由福建渡海來臺至頂城庄……，故乃結草為廬，開荒墾拓，並安奉隨隊攜帶之慚愧祖師香火以為守護神，設座禮拜。」[18]

中寮鄉中寮村長安寺：「（本寺慚愧祖師）嘉慶元年由本村曾姓先祖宗傳公自福建省永定縣恭迓來臺落紮本縣鹿谷鄉新寮，護佑信徒拓荒斬棘。」[19]

草屯鎮新庄里新興宮：「（本宮慚愧祖師）相傳拓墾初期，由先覺洪志忠從唐山奉迎來臺之守護神。」[20]

諸如以上的記述，同樣可見於鹿谷鄉秀峰村武聖廟、鹿谷鄉羌仔寮中厝祝生廟、鹿谷鄉竹豐村德峰寺、中寮鄉龍岩村文山宮、竹山鎮雲林里三元宮、埔里鎮枇杷里天旨宮、集集鎮和平里祖師公壇……等許多大小宮廟。慚愧祖師是移民守護神的角色十分鮮明。

臺灣拓墾初期，先民篳路藍縷，以啟山林，既要適應瘴癘瀰漫，颱風洪水時來，又要與毒蛇、猛獸、凶番搏鬥。環境惡劣，備嘗酸苦。而請靈伴隨的神明香火或雕像，成為內在勇氣與信心的重要支柱，也是恐懼無助時的最佳依賴。人們透過神明崇拜寄託精神，慰藉心靈，而能克服種種艱難險阻。人與神是命運共同體，神明是陪同移民一起拓荒新鄉、保安身心的守護神。慚愧祖師來臺的原始神格即此。

(二)防番之神

先民渡海抵臺之後的一大挑戰，是必須與原住民爭地，特別是高山族，雙方的流血衝突時起。防番正是清代移民初期山區信仰中的重要課題，一路陪伴移民來到山區的祖師公，必然的成為百姓祈求避番、抗番的精神依賴。如：

中寮鄉廣興村天隆宮：「明末清初先人初來，時地尚屬瘴雨蠻烟，即奉『蔭林祖師』金身朝夕奉拜以為守護之神，……此後凡有兇蕃出來殺人時，祖師必先兆示民眾，暫停出入工作，違者均遭蕃所害。又有居民患疾病或家畜禽罹瘟，凡求於祖師藥方，服用即霍然痊癒，靈驗異常。」

南投市東山里紫雲寺：「相傳嘉慶年間，閩省吳姓者隨眾來臺從事墾殖，當其時蠻荒初闢，南投堡一帶常有高山族出沒其間。幸得祖師威靈顯赫，得以一方寧靖，凡有所求，其應如響，因此汴仔頭居民均之為守護神。」[21]

埔里鎮桃米里福同宮：「邱阿文先生曾向鹿谷鄉（古稱羌仔寮）靈鳳廟叩求陰林慚愧三祖師香火，隨行護佑一群黎庶。蒙塵沐雨櫛風，克盡艱難險阻，隨時隨地，凡遇土蕃將出草禍民劫掠時，必預前發爐附乩指示。同心協力防擊方位，藉得脫災迎福，悉蒙顯化扶持之力。」[22]

類似的傳說在鹿谷鄉內湖村龍山廟、中寮鄉八仙村受玄宮、魚池鄉大林村福順宮、魚池鄉日月潭龍鳳宮、集集鎮林興宮……等宮廟，多可聽聞。而祖師公防番事蹟可以中寮鄉廣興村天隆宮(蕃仔吧)為顯例，據傳：早期先民初來時即奉「蔭林祖師」金身為守護之神，居民朝夕奉拜，祈求香火保平安。此後，凡有兇蕃出來殺人時，祖師必先兆示民眾，出令禁山，暫停出入，凡違者均遭蕃害。當年逢祖師公聖誕廟會，慶祝之際祖師公靈感，即降乩指示眾弟子，謂：蕃人聚集在途中等候殺人，若此時返家恐將遇害，因此叮嚀眾善信暫時留守庄內勿回，等天亮再走，方可保全性命。由於當夜天氣嚴寒，兇蕃群聚在一處燒木炭的窟洞內圍坐取暖，同時等候見機出草，但因人數眾多窟洞不勝負荷，終於崩塌，所有兇蕃屍首全數烤成焦巴，此地亦因而別稱「蕃仔吧」。而祖師公顯靈拯救村民們的聖蹟，從此長流遠播。[23]

另一千秋佳話的神蹟是：據傳清代福建福寧總兵吳光忠、吳光亮兄弟開闢八通關古道時，曾有頭裹紅布巾的小兒挺身擊退蕃民，而眾人咸認此乃是慚愧祖師顯靈庇佑。路成之後，吳光忠於光緒元年(1875)正月敬奉「開山佑民」匾額答謝鹿谷鄉祝生廟、同年2月恭呈「佑我開山」答謝鳳凰村鳳凰山寺，以酬神恩。

祖師公屢次的靈感庇佑，防番有成，百姓們因此奉為「防番之神」，盛名不脛而走，大大強化了信眾們的虔誠崇拜與擴大追隨。如：

鹿谷鄉和雅村鶴山廟：「同治年間有陳朝魁者計畫拓墾深坑，當時深坑草昧初開，居民稀少，尚有兇番常出草殺人。陳朝魁有聞祖師專為山居人民護安，民眾皆奉為防番之神，則向(竹山三塊厝)林家懇求二公至深坑墾荒。……群番屢次侵入深坑，祖師必先示兆降乩，發出禁山令，不許莊眾出入。」[24]

魚池鄉新城村養龍宮：「光緒五年三月總理陳新顏聽說：祖師公在蕃害避難時有顯靈，為了避免於其遭難而來（向祝生廟分香）奉祀。」[25]

凡入山者無不知祖師公，各方請神、分香、迎靈駐駕者紛紛不絕，使得慚愧祖師的信仰程度，在山區較平地為盛。以現今祖師公廟的分佈數量來看，南投縣鹿谷鄉、中寮鄉、魚池鄉、竹山鎮四個山區鄉鎮的祖師公廟都超過10座以上，其他鄉鎮則都低於5座。[26]懸殊的比例，明顯的反映了慚愧信仰與臺灣山區漢番相爭的歷史連結。

防番保民的神蹟傳說盛行，使得慚愧祖師的神格在臺灣特定時空環境影響之下，由原鄉的悲智高僧，轉化為兼具智慧與武勇的防番之神。也因此，臺灣的慚愧祖師神像多見手持寶劍者，而世俗認為此劍即是防番斬妖的利器。另有謂為玉帝賜劍，代天巡狩者。[27]凡此都是與唐代佛徒神格迥異的一大轉化。

只是慚愧祖師神格的轉化，可能不完全是來臺之後方才丕變。且看集集鎮林尾里永全宮：「明中葉後，福建一帶流寇四處騷擾打劫地方。陰林山慚愧祖師屢顯神威，嚇退寇賊。劉家祖先有威其靈驗，雕其金身，供奉於家，其間為大明宣德年間。明末清初，鄭成功攻克臺灣，……劉家先祖劉大郎於此時攜家眷，並親奉祖師金身，祐其安渡來臺。」[28]如上所述的歷史淵源，或許正是臺灣防番之神的前身。亦即祖師公早已是福建百姓心目中的「防倭之神」，來臺後持續顯其威靈，加以臺灣清代特定環境的因緣際會，終於成為臺島的「防番之神」。福建地區山多平原少的環境，與南投山區極為近似；倭寇進犯的威脅，和面對原住民出草同樣是生死交關。臺閩雙方地理樣貌的類同，異族武鬥的拼搏，成為慚愧祖師神格跨海轉化的連結鏈。

只是百年後，當異族衝突趨向緩和或消失之後，防番的需求不再，慚愧信仰仍然要回到「保安」的基本神格，在民眾的道德崇拜與現實需求中，延續對神明的依賴。

(三)靈醫天尊

慚愧祖師在臺灣的另一重要神格是醫神。不論是山區或平地的祖師公廟，都長期廣泛地流傳慚愧祖師專擅開方醫診的神蹟。如：

鹿谷鄉新寮靈鳳廟：「祖師非常靈驗，……後來到了草靴屯（草屯）行醫救世。」[29]

草屯鎮北投里集仙宮：「陰那慚愧祖師，民初本庄善信吳錐罹患腳疾，延醫無法痊癒，經人告知，往集集林尾林興宮筊允請回慚愧三祖師香火供奉後，腳疾竟不藥而癒。此後聖靈事蹟時現，神威顯赫，治癒疑難雜症不計其數。」[30]

中寮鄉龍岩村龍安宮：「居民咸信祖師公顯化，凡諸疾病禱之多驗，故而香火日盛。」[31]

竹山鎮雲林里三元宮：「祖師公自幼精通醫理，……在生前雖曾治癒皇太后有功，但將歸仙時，仍有眾多信眾之病，未克診治救度，而自感慚愧，於是得名慚愧祖師。」[32]

鹿谷鄉和雅村鶴山廟旁山中溪泉更因祖師公醫病甚為靈驗，被人們稱為「神龍水」，每年端午節舉行隆重儀式取祖師神龍水保平安。2003年SARS事件期間，取水民眾特多，據傳庇佑無數。而魚池鄉麟鳳宮甚至有煉丹爐，傳說正是祖師公製藥救世的煉丹爐。

《南投縣風俗志宗教篇稿》中所紀錄的祖師公生平，便是自幼練武習醫，曾經治癒皇太后的痼疾，靈醫有功。[33]這是祖師公宿世以來的專業，亦是其本行，以此觀察民間虔誠誦唸的《陰林慚愧祖師真經》，全篇重心其實正是側重宣揚其「靈醫」的神格。前述的「防番之神」，于書中則僅是眾多救苦助民的事項之一。《陰林慚愧祖師真經》推尊祖師公為「孔德濟世天尊」、「顯應靈醫天尊」、「玄靈救苦天尊」，而總稱為「孔德醫靈大天尊」。試觀其〈奉請〉文曰：「聖神祖師在天臺，玄靈醫道降臨來。眾等志心虔拜請，祈求錫福並化災。」便是以「醫神」奉請之；其〈完經讚〉亦云：「玉闕內殿，陰林三賢。醫靈真宰，啟教懸壺。性命雙修，文經武緯。慚愧洞□(天＋明)，濟危饑荒。孔德玄明，擅長岐黃。」慚愧祖師以擅長醫術，救病無數而受到崇拜，民間之供奉祖師公因有以醫神專奉之，如：臺中潭子鄉三界混真壇[34]便是。

(四)靈乩之神

慚愧祖師生前由於人格崇高而為民敬奉，慚愧信仰的中心思想原是佛教的慈悲謙懷。來臺後雖未全然泯沒祖師公為佛教僧侶的原始身份，但也可見到已逐漸融合了道家之德、道派之法、丹道之學。如《陰林慚愧祖師真經》誦曰：「上天好生之德，立志斯成道斯行。道心惟一精微，夫神好靜心擾之。枉尋千歲之藥，空想靜心萬年謨」、「神與氣精，三寶在焉。運行五氣，精化為氣。靜氣化神，三寶凝成。心地開朗，結成大丹。」類此藉由民間誦念、傳播，產生了佛道雙修交融，不同於原貌的祖師公認同概念逐漸轉化成形。

臺灣慚愧祖師最為信眾所熟悉的防番與靈醫，傳說中常常是透過示兆、示文來濟民，正所謂「凡有兇番先示兆，謂文禁山定有日。」(《陰林慚愧祖師真經》)。如魚池鄉魚池村靈池宮有載：「據傳祖師公於咸豐十年在夢中指示……，第二年開始，鍛乩救世。據傳靈藥、靈符非常靈驗，後改為用所謂玉輦降筆濟世。」[35]唐代高僧與信眾的溝通偏屬道教或巫術的方式，透過降乩深入到信眾的日常生活細節中，實際上慚愧信仰在臺灣很早已納入道教系統。

奉祀慚愧祖師的宮廟，大多都設有法師、乩童，能開立藥方、問事、看地理、收驚、消災、解厄等濟世諸事。祖師公於聖誕日時常降乩指示，平時則不同宮廟各有不同乩日。降乩、玉輦降筆可以直接轉達神意，是人、神近距離溝通的方式，既玄且妙。且多定期犒軍，祭五營。如埔里鎮枇杷里天旨宮、鎮南村鎮南宮等，皆是以鍛乩、辦法會聞名的祖師公廟；再如魚池鄉日月潭村明德宮防番之神祖師公，曾感召許多當地邵族原住民擔任乩身；甚至祖師公也為部分鸞堂供奉，如魚池鄉大林村麟鳳宮啟化堂等。對照原鄉文本來看，這些都是在臺創化出來的現象。

祖師公靈乩降示的神格，由來已久，降乩的內容因人、因時、因地適應，可見慚愧信仰在臺灣的基礎之一，是鮮明地呼應著民眾現實生存的需求，祖師公的「靈驗」性，促使其信仰傾向較大的功能性、現實性，而呈現了時代性與區域性的演變。臺灣慚愧祖師乃為靈乩之神。

五、結語

陰林慚愧祖師由人格可敬的高僧，逝後為人紀念追祀成神；其神格則由品德模範伸張為保民護生的能神。在時間的長流中，祖師公的異能逐漸擴展、層累。隨著移民者的腳步渡海來臺，尤其邁進到原住民生活的內山地區，祖師公頻頻顯靈示現，為信眾斷吉凶、擇地理、雜問事之外，又廣開濟方、救疾病，更屢屢示禁文、防番害，種種神能，不可思議，慚愧祖師的神格遂為百姓冠上「防番之神」、「靈醫天尊」等讚嘆。而降乩靈示在百多年間盛行不輟，降筆濟世的慈悲，增益其靈乩能神的神格。慚愧祖師在臺灣多元神格的變異與演化，是臺灣移民開發史上的一個有力註腳，也是庶民俗神信仰在地化的一項實例。

只是，臺灣慚愧祖師的在地神格，在兩岸交流日益頻繁的未來中，是否又會產生怎樣的轉變？未來將可以繼續觀察。

主要參考文獻（依姓氏筆畫序列）

不著撰人，《陰林慚愧祖師真經》，臺中：瑞成書局，2004年3月一版二刷。

內政部民政司，《全國寺廟名冊》，臺北：內政部民政司，2001年12月。

何孝榮，《明代南京寺院研究》，高雄：佛光山文教基金會，2001年。

林衡道，〈桃米坑祖師公廟--民國六十九年一月調查--〉，《臺灣文獻》，31卷2期，南投：臺灣省文獻會，1980年，頁120-121。

陳哲三，《竹山鎮志》，南投：竹山鎮公所，2001年。

釋明復，《中國僧官制度研究》，臺北：明文書局，1981年。

張志相，〈慚愧祖師生卒年、名號與本籍考論〉，《逢甲人文社會學報》16期，2008年6月，頁159-181。

張志相，〈閩粵志書所見慚愧祖師寺廟與信仰探考〉，《逢甲人文社會學報》18期，2009年6月，頁119-148。

程志遠，《陰那山志》，廣州：廣東旅遊出版社，1994年。

溫仲和，《嘉應州志》，臺北：成文出版社，1968年。

劉枝萬，《南投縣風俗志宗教篇稿》，南投：南投縣文獻委員會，1953年。

謝佳玲，〈從開山防蕃到保境安民--南投縣慚愧祖師信仰研究〉，國立臺北大學民俗藝術研究所碩士論文，2008年。


　
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* 林翠鳳，國立臺中技術學院應用中文系教授。

[1] 李士淳，〈慚愧祖師傳〉，收在程志遠增訂本《陰那山志》，廣州：廣東旅遊出版社，1994年，頁11-14。另，溫仲和，《嘉應州志•方外》條述了拳禪師的傳記，內容亦大致相近。臺北：成文出版社，1968年，頁529。

[2] 據學者統計閩粵志書所見慚愧寺廟計有15座，包括：大埔縣10座、程鄉縣4座、興寧縣1座，都位於粵境內。而實際寺廟數量則不只此數。見張志相，〈閩粵志書所見慚愧祖師寺廟與信仰探考〉，《逢甲人文社會學報》18期。2009年6月，頁119-148。

[3] 參見康熙年間《程鄉縣志•雜志》。北京：書目文獻出版社。1992年11月，頁513。

[4] 參見劉枝萬，《南投縣風俗志宗教篇稿》，南投：南投縣文獻委員會，1953年，頁3-5。

[5] 《陰林慚愧祖師真經》，臺中：瑞成書局。2004年3月，一版二刷。

[6] 臺灣供奉慚愧祖師為主神的宮廟，如靈鳳廟、祝生廟、鳳凰山寺、鶴山廟等名剎，多為三尊同祀。僅奉單尊者甚少，如魚池鄉大林村福順宮只供奉潘達明一尊，因其認為潘達明即是潘了拳。

[7] 「南投縣陰那山慚愧祖師文化協進會」正式成立於2003年1月13日，旨在宏揚慚愧祖師慈悲濟世精神，同時促進縣內各宮堂寺廟的團結聯誼。首屆理事長由南投市祖玄宮主任委員王炳勳當選，共有十五席理監事。成立大會見網址：http://tw.myblog.yahoo.com/for-dow/article?mid=25。2010年6月4日閱覽。

[8] 見謝佳玲，〈從開山防蕃到保境安民--南投縣慚愧祖師信仰研究〉，國立臺北大學民俗藝術研究所碩士論文，2008年，頁33。

另，據內政部民政司公佈之《各縣市寺廟一覽表》總計：登記以慚愧祖師為主神的寺廟共29座，其中，南投一地計24座。南投各鄉鎮中再以中寮鄉、鹿谷鄉為最多。因未登記者不計，故與實際存在狀況落差頗大。然，亦顯見集中於南投一地。網址：http://www.moi.gov.tw/dca/03download_001.aspx?sn=12&page=0（檔案時間：2010年8月6日）。2010年9月1日閱覽。

[9] 見靈鳳廟，〈恩主邱國順功績事錄〉。該文張掛於靈鳳廟神龕前龍邊壁面。

[10] 不詳撰人，〈探討臺灣祖師與福建南靖慚愧祖師的淵源〉，2010年1月19日發表，附照片。網址：http://tw.myblog.yahoo.com/for-d ... ;prev=536&next= 475。2010年6月4日閱覽。

[11] 張志相，〈閩粵志書所見慚愧祖師寺廟與信仰探考〉，《逢甲人文社會學報》18期。2009年6月，頁119-148。另氏著〈慚愧祖師生卒年、名號與本籍考論〉亦足參考，見《逢甲人文社會學報》16期，2008年6月，頁159-181。

[12] 南投廳，《南投廳寺廟調查書》，南投：南投廳，1915年。

[13] 陳哲三主編，《竹山鎮志》，南投縣：竹山鎮公所，2001年，分見頁115、127、145、1362。

[14] 筆者電話訪問瑞成書局店長林小姐，2010年6月8日。

[15] 筆者電話訪問龍鳳宮執事先生，2010年6月8日。

[16] 明太祖洪武15年(1382)將佛寺各依性質分為禪、講、教三等，僧眾分別專業。「教」即瑜伽教，瑜伽教僧專職經懺誦唸諸行儀，居明代僧眾之大半。參何孝榮，《明代南京寺院研究》，高雄：佛光山文教基金會，2001年；釋明復，《中國僧官制度研究》，臺北：明文書局，1981年，頁76-89。

[17] 見鹿谷鄉鹿谷村靈鳳廟〈恩主邱國順功績事錄〉。文張掛於靈鳳廟神龕前龍邊壁面。

[18] 見《中華民國九十九年鹿谷鳳凰山寺農民曆》，南投鹿谷：鳳凰山寺，2010年。

[19] 見中寮鄉中寮村長安寺壁面〈沿革〉碑文。

[20] 見草屯鎮新庄里新興宮壁面〈沿革〉碑文。

[21] 見許伯卿，《紫雲寺沿革》。南投：紫雲寺管理委員會，1980年，頁5。

[22] 見王梓聖，〈福同宮簡史〉，南投埔里：福同宮。福同宮，原為福同堂，俗稱祖師公廟。又參林衡道，〈桃米坑祖師公廟--民國六十九年一月調查--〉，《臺灣文獻》，31卷2期，南投：臺灣省文獻會，1980年，頁120。

[23] 見中寮鄉廣興村天隆宮壁面〈沿革〉碑文。

[24] 見鹿谷鄉和雅村鶴山廟壁面〈沿革〉碑文。

[25] 見魚池鄉新城村養龍宮壁面〈頭股祖師公廟廟史〉。

[26] 據謝佳玲田野調查南投縣祖師公廟分佈為：鹿谷鄉14座、中寮鄉12座、魚池鄉10座、竹山鎮13座、南投市4座、草屯鎮4座、埔里鎮3座、水里鄉3座、集集鎮3座、名間鄉1座。仁愛、信義、國姓三鄉不計。合計共67座。見氏著〈從開山防蕃到保境安民--南投縣慚愧祖師信仰研究〉，國立臺北大學民俗藝術研究所碩士論文，2008年，頁33、35。

[27] 如集集鎮林尾里永全宮謂祖師公領有尚方寶劍，可先斬後奏，代天巡狩。

[28] 見集集鎮林尾里永全宮壁面〈沿革〉碑文。

[29] 見鹿谷鄉鹿谷村靈鳳廟〈恩主邱國順功績事錄〉。文張掛於靈鳳廟神龕前龍邊壁面。

[30] 見草屯鎮北投里集仙宮壁面〈沿革〉碑文。

[31] 見中寮鄉龍岩村龍安宮壁面〈沿革〉碑文。

[32] 見竹山鎮雲林里三元宮壁面〈沿革〉碑文。

[33] 見劉枝萬，《南投縣風俗志宗教篇稿》，南投：南投縣文獻委員會，1953年，頁3。

[34] 臺中縣潭子鄉大富村三界混真壇，奉慚愧祖師為主神，同祀法主公與鬼谷仙師，分別代表醫、法、術。筆者訪問壇主羅林法師，2010年3月20日。

[35] 見黃茂塗，〈魚池靈池宮簡史〉，收在《南投縣陰那山慚愧祖師萬人行腳植福大會師既遶境手冊》，南投：靈池宮，2008年，頁2。

G232

高梁58℃ 發表於 2011-11-23 21:34  
臺灣慚愧祖師神格論

林翠鳳*

謝謝高梁版大補這麼多的資料 實在太感謝啦~袓師爺一定會保祐你 日日發大財^^

阿文ㄟ

G232 發表於 2011-11-23 22:07  
謝謝高梁版大補這麼多的資料 實在太感謝啦~袓師爺一定會保祐你 日日發大財^^ ...

不用這麼客氣啦~只是隨手一貼而已~
不及您的親自拍攝~

KEVINCGO

觀賞時一直想說慚愧祖師爺是?????
還好有高粱大大額外說明~~~~兩位大大都辛苦了~~感謝了

神奇魔力

有照片的觀賞及高大的解說.都很清晰明白了.感謝分享!