普行菩提制止邪見

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普行菩提制止邪見

久遠之前，釋迦牟尼佛曾為普行菩提，在家時即已對世間人讚嘆之學問、各種藝術全部精通。後來又出家求道，更以利他心行精進求法，並最終對佛法通達無礙，且獲阿阇黎位。無論行至何處，所有出家眾、智者、國王、婆羅門、施主、外道都對其十分恭敬，大尊者也以利益他眾之心遊歷過眾多地方。

其後他來到國王治下一國家中，國王早就听聞過他鼎鼎大名，於是就在一園林角落中對尊者行長期供養，尊者也為他宣講佛法。對尊者所取得之功德、名聲，有人心生妒意，為令國王對普行菩提不再欣賞、重用，他們就私下對國王說道：“普行菩提非常狡詐，他慣以溫和麵目偽裝自己，他真實身份實為利紅國王所派奸細。他利用佛法欲令人皆心懷慚愧並性情柔和，以此途徑逐漸假方便法欺瞞大眾。”

國王聽罷心中略感懷疑，對普行菩提之恭敬、愛戴自此以後稍有變化。尊者感受到國王微妙變化後，一日手持淨瓶及三根木棍等資具便欲離開國王治下國家。國王不解問道：“大尊者是否因我做錯事情而離去？”普行菩提回答說：“我絕非因未受國王恭敬，亦非因生嗔恨而無緣無故甩手離開，只是我觀你乃非法器，因你較狡猾，故而我才想離開。”

國王平日養有一狗，此狗對國王而言頗顯重要。此時它已齜出獠牙，正欲咬嚙尊者。普行菩提便藉機發揮道：“大國王，你深知此狗以前對我十分友善，而今卻獠牙外露，分明對我心懷不滿。從旁生行為之中都能現出你心中態度，因此狗實際上乃為你之眷屬。”

國王聞言心中羞愧不已，他低頭想到：尊者太過聰慧，早已了知我心中所思，我還是勿以狡詐手段應對為好。想到這，他便說道：“我在眾人中確實數落過你過失，我也是迫不得已、無計可施時才欲暫時捨離你。你一定要寬恕我，千萬不要離開。”

普行菩提冷靜答言：“我現在確實應離開此地，因告別因緣已經成熟。別人不恭敬我時，我最好離開，否則即會被人狼狽趕走。我離開時並未有不歡喜心，以後也定不會捨棄利益你之心行。原本人中不知報恩者、與親友感情不長久者就為眾中最低劣之人。為我們友情長存、穩固如山，我一定要暫時離開。”

國王最後只得無奈說道：“如你不得不走，那就請日後一定再來看望我，千萬勿生不滿情緒及仇恨心。”普行菩提大度回答說：“大國王，這人世間歷來違緣重重，我並不敢言自己一定能來。不過若因緣具足，我肯定會來探望國王。”尊者言訖即離開國王。

尊者自此更明白依賴在家人只會使心生種種不樂，他便前往寂靜地苦修禪定，不久即獲四禪五通境界。他隨後又以慈悲心觀照國王，並將國王情況全部掌握。因很多大臣智慧低下，有些更持有無因派見解，他們就將蓮花花葉色澤、孔雀羽翼花紋等現象全歸之為自然產生，實屬典型無因派見解。還有些持有大自在派見解；有些則只知希求今生安樂。總之，各人以自己分別念妄說紛紛，國王本人又缺乏主見，故而已被人引入邪道深淵。尊者不覺悲心頓起，他馬上就想出製止邪見之法。

普行菩提於森林中幻化出一隻大猴，再以幻術剝下猴皮披在自己身上，掩蓋住身體其他特徵，只披著猴皮來到王宮門口。王宮門外有許多手執兵器之人列隊守衛，而大臣及婆羅門等人則次第坐在宮內，國王一人端坐獅子寶座之上。見到尊者後，國王急忙將他迎請入宮中，請他在坐墊上就座，並問道：“大聖者，是誰供養你猴皮？”

普行菩提故意說：“此乃我自己製成，並無人供養。我在林中苦行時，無法在吉祥草墊上安坐。見到大猴後，為自己坐禪、修梵淨行方便就將其殺害，剝皮為衣。”

國王聽罷反倒有些不好意思，他便低下頭不再講話。而眾大臣本來對尊者就有些不滿，現在立即抓住機會說道：“奇哉！請國王好好看看你喜歡之所謂行持佛法之大尊者的作為。他在林中苦行，為一人利益就能將大猴殘殺，這真乃稀有，願他苦行能獲圓滿成就。”

普行菩提此時並未生起絲毫嗔恨心，他平和說道：“你們不顧及自己見解而譏毀我實不應理，以違背自己見地之話語訴說別人過失，只能表明自己太過愚笨。 ”尊者隨即對持無因派者特意說明：“你們說萬事萬物皆自然而生，無有任何因緣。既如此，為何還要對我信口雌黃？猴子乃自然死亡，我有何過？如認定我有罪過，那就與你等所謂無因自生相違背，這豈不成為因緣所生？因此你們真應捨棄無因生之說，再如此妄加罪過於我身上已無有任何道理。你們言蓮花花葉無因而生，既無因，那它為何又不常常生？事實並非如你等所言，此乃由地、水、火、風四大聚足而生，因緣不具足絕不會憑空產生蓮花。如果無因派推理之根據明顯不具備，你們自己之宗派則已毀壞自己論點。若無推理依據亦能成立無因宗派，此類僅憑口頭胡亂推導而得之無因派則無絲毫實義。未見到因緣並不能證明因緣不存在或諸法無因，若如此只憑眾人眼見與否為依據就加以推理，則某些時候能見到因緣，為何就不能推論出萬法皆因緣而生？若何時何地都有因緣所生法，那你們所謂之無因又有什麼理由？除去口頭陳述之言辭，它並無存在道理。如認為自己未看見，但未看見不一定不存在。就如太陽落山後因種種因緣而被遮擋，令人無法目睹，但此時你不能說未看見是無因自成。你們皆欲獲得快樂而不願承受痛苦，對你等諸人來說，安樂之因緣就維繫於國王身上，你們又怎能說無有因緣？若真是無因，我殺死猴子又有甚不合理之處？”如是宣講過後，持無因見者無一能回答普行菩提所提問題。

尊者隨後又對大自在派人士說道：“諸位尊者，你們持大自在見輕毀我亦不合理。你們認定一切法皆為大自在所創，既如此，則此猴也是大自在所殺，你們為何卻對我有所不滿？別人所犯過錯為何要落在我身上？如果說大自在本性慈悲不會殺猴，你們為何又說是眾生因緣造成猴子死亡？你們雲萬法均為大自在創造，大自在自然生出一切，除他而外誰都不可能創制萬物。既如此，你們親身供養、頂禮也全是大自在所為，你們自己又能得何種利益？所有大罪過也是大自在自己造作，那你們恭敬他又能得何種利益？既然你個人所為、所造罪業，大自在無法承擔，那你們實不應再接受萬事萬物皆為大自在所造之觀點。

另外我再問你，大自在是自己自生抑或由別種法而生？若是自生，則其他法前就無大自在，那又從何而言一切法均由大自在產生？若為他生，則大自在分明如僕人一般又哪來自在性？既如此，為何要說大自在無因而生？且還要對其頂禮膜拜？如果捨棄一切合理、不合理之處進行觀察，只籠統言萬法皆為大自在所造，那我殺死猴子也不應受到責備，你們不觀察為何要說是我殺死猴子？”

普行菩提即如是摧毀大自在派辯才，他接著又轉向一切都乃前世業力所造派說道：“你們譴責我殺死猴子亦不應理，因你們認為一切皆是前世業力所造、一切都為命中註定，既如此，我殺死猴子又有甚過錯？正如被火焚燒之森林一般，前世業力導致一切現象產生，我無有一絲一毫之過。若我要承擔殺死猴子之過，則我已造下惡業，猴子之死即非由前世業力天定。況且業力與業力因緣無有窮盡，這樣業力之流將永無盡頭，始終完結不了，任何眾生都無法得到解脫。

若說善法能成為痛苦因、罪業成為快樂因，一切果報均不依現在所有一造作，只因前世業力而得以顯現，我們即可承認你們所持觀點，但事實並非如此：造惡業或善業必得相應痛苦或快樂果報，善惡有報始終都不會顛倒錯亂。如此看來，一切都為前世業力所定實屬不合理之見。再者說來，新造業既不可能對果產生影響，新造業也即並不存在、成立，那以前之業又何能成立、出現？你們既認定一切都因前世業力而形成，殺猴之罪業誰又能將它推到我頭上？”聽到普行菩提如是分析，這些人便再也無話可說。

尊者接下來又面帶微笑對斷見派人士說道：“你們譴責我殺死猴子同樣不合理，因你等對一切來世果報都不予以承認，既如此，還用管什麼造善、造惡之分？有智之人自此皆當隨心所欲。如此說來，殺猴過患又讓誰來承受果報？如果是因欲免遭世人嘲諷而言應行善斷惡，此種說法亦不應理，因你等行持均已與自己所屬宗派觀點背道而馳，這豈不更成眾人譏諷對境！難道你們不了知此理？如只知隨順世間愚癡眾生之見而捨棄自己宗派，此等宗派又有何等存在意義？它豈不為一派胡言亂語與思維錯亂之產物？此種行為真乃愚癡中之更愚癡者。

你們又言'顏色各異之樹木非為前世業力而顯現，實屬自然發生，若被火焚燒、用兵器砍斷，則再不會重生。同理，整個世間毀壞後，又豈有來世存在。'這種推理實乃錯謬。你們不知分析世間萬法皆因緣具足而後產生，因緣不具足時根本就不會顯現。因不分析觀察，故而不明此種道理，才會擁有這類實屬胡言妄語之理論。事情既然如此，若以你們所持斷滅派觀點衡之，殺人、殺猴等業又有何過？”

等尊者一席話講完，斷滅派人士再不多言。普行菩提又對國王身邊精通世間論典之眾智者說道：“你們為何也要譴責我？若你們認為世間論典所宣揚之道理皆屬合理並欲行持，則實在不應責怪我。因你們所持論典中這樣敘說：'為國等利益，不管善惡業，等己解脫後，以財修正法。'你們既如此承認，認為只要有必要，不顧及親友等行為統統可以行持，那我為得猴皮而殺死猴子亦屬有必要之舉，你們為何還要譴責我而不去譴責你等所持自古相襲之論典？若認為我無悲心殺害猴子或我會以此種惡業今後感受果報，那你們不重視自己所標榜推崇之世間理論，反而只知跟隨別種宗派，這種作為又有何益？若這種觀點可算作合情合理，這世上就不會再有不合理及錯亂之事，這豈不可悲！你們這些野蠻眾生以世俗論典、理論為藉口弘揚邪教，若你們認自己所屬邪見宗派為真實，那麼對我殺猴也不應有任何不滿之見。 ”尊者即如是以威風及辯才壓服住所有在場之眾。

國王及以大臣為主之眷屬此刻皆對他生起信心，對他所言亦滿意非常。他了知眾人心態後就對國王說道：“其實我從不曾將活生生猴子殺死過，只是為今日宣說此等道理之方便，我才特意幻化出一猴並示現將其殺害，希望國王勿再對我有更多顧慮。”言畢即將幻化猴子又幻化而去。

國王及眷屬對他信心自是更加增上，尊者則趁機對眾人說道：“現見法因生，了知有來世，行善大悲者，豈敢殺有情。”接著又專門對國王說：“無因大自在，斷見世間論，為名立宗派，智者誰認可。國王所持見，下屬亦隨順，國王細觀察，眾人之言行。故當持正見，惡見禍害因，遠離諸惡人，依止善知識。”尊者即如是宣說遠離惡友、依止善師、修持慈心之教言，在其引導下，國王與眷屬都開始遠離惡見惡行，行持起正知正見來。尊者開示完畢即顯示神變飛逝而去，眾人則在其身後恭敬、頂禮、供養。

又釋迦牟尼佛以前曾示現為一施主，名為喜靜，他就如高大繁茂之薩拉樹一樣，財富豐饒，為善法、善說不惜犧牲一切。一次從空中傳出音聲道：“如來正等覺無量光佛擅長斷除眾生懷疑，他現已出世。”喜靜施主聽到後立即向虛空發問，詢問如來住於何處，如何才能拜見。從虛空中再次傳出話語，告訴喜靜所欲了知信息。他立刻集中起大臣及城市中人，向東行成千上萬由旬後到達山王勝幢城中如來居所。途中不斷有人相繼跟隨，最後眾人全部抵達如來近前。

此時諸天人正對如來供養承侍，而如來莊嚴美妙身相很遠處就能望見。喜靜等人從馬車上下來後，皆步行前往如來所住園林。承佛陀加持，陣陣涼風徐徐吹來，並降下甘霖香水。如來早已了知施主心中所思，即以甘露清涼之光觸其軀體，喜靜等人立即就從疲累痛苦中解脫、清醒過來，他們此刻全都看見如來正於一多羅樹高之空中行走。

施主請求道：“我聽聞如來名號後即欲親臨此處，不想現已真實面見如來，內心喜悅自是無法言表。於此整個世間中，如你這般具殊勝功德之如來真乃無與倫比。”如來則答話道：“施主你所言的確合理，我是經漫長時日厲行善法後才得此果位並在此世界獲無與倫比之境界。施主，你們心中有何請求不妨直接道來，我可滿足你等心中所願；同時不管你們諸位欲詢問何事，我都可遣除你們所疑之處。”

施主便開口詢問說：“我們修禪定之時，心如何入定？又如何出定？如何才能得禪定功德？這些道理都請佛陀明示於我。另外，以何善根才能了達禪定之力？了知禪定之因緣又為何？”喜靜即問了許多諸如此類的問題。

無量光如來為解答眾人疑問就告訴他們說：“無相禪定者，即達出入理，何人明此理，已各得禪定。”

待如來言畢，以施主為主之眾眷屬即已通達無生法門，並遣除了各人一切懷疑與猶豫。此時諸眷屬又請教道：“佛陀所說語，如何行持之？”佛即告眾人說：“恒河沙眾生，聽聞我語後，了達真如理，已得無生法。”為利益眾生，無量光如來就以此種方式答复眾人所疑。是故諸大菩薩為利眾理當精通禪定之出入法，亦應受持、積累寂止與真實禪之善根。

《白蓮花論釋迦牟尼佛廣傳》麥彭仁波切著索達吉堪布譯