回教的興起

絕對官僚

回教的興起

回教于第七世紀時，進入了世界歷史的舞臺，是教會史上空前的大事，教會的命運也從此改觀。西元632年，穆罕默德去逝的時候，回教勢力尚未遍及整個阿拉伯，他死後，回教徒沖越北非的沙漠，向文化地區進展。635年，大馬士革被占，立刻成為“大食帝國”的首都，兩年後，下美索不達米亞易手，638年，回教徒佔領耶路撒冷，不久上美索不達米亞也為他們所佔領，到了648年，整個波斯直到奧克素以及從亞美利亞到高加索，都成阿拉伯人的天下，然後開始向西征伐。642年，亞歷山大裡亞及整個埃及失陷，650年，塞普魯斯島淪陷，西征暫時停止。到698年，迦太基也落入阿拉伯人的手中，從此阿拉伯人在北非海岸已是獨行無阻。711年到了西班牙，718年君士坦丁堡險些失陷，732年“鐵錘查理”在波阿弟艾得到勝利，使得阿拉伯人在歐洲的征伐宣告結束。不到一個世紀信奉回教的阿拉伯人佔領的地區超越了昔日羅馬帝國的版圖，阿拉伯人於是作了地中海的主人。第九世紀取得西西里島，在歐洲的海岸上建立了他們的基地，從880年到916年，也就是我國的唐朝末年到五代初期，僅在羅馬以南大概是三天步行的路程，阿拉伯人在加里格利亞諾建立了強大的根據地。

阿拉伯人長征的時期，各地教會的失陷似乎不太嚴重，阿拉伯人的目的是使全世界遵奉“阿拉”，但並不叫個別人士信奉回教，他們憎恨偶像崇拜，強迫異教徒皈依回教，但並不以猶太人與基督徒為崇拜偶像者。在被回教徒征占的地區，基督徒被認為是屬於第二階級，必須繳納特別的捐稅，不得在政府擔任公職，不過在信仰和祭典上，基督徒算是自由的。美索不達米亞、敘利亞、埃及等的基督徒極為的少，大部份都是信奉“一性論”的異端，他們感謝阿拉伯人把他們從拜占庭的重軛下救了出來。常期受到阿拉伯人統治的基督徒地區是北非和西班牙，西班牙卻能屹立不搖，而北非的基督徒完全的絕了跡。不過，阿拉伯人並沒有將北非的教會摧毀，而是說，那兒缺乏熱心教友而自動的放棄了信仰。從數量上說，阿位伯人的征伐並沒有給了天主教重大的打擊，而教會所受到的間接影響卻是相當的嚴重，使回教徒佔領區內的傳教事業全面停頓了。我們的教會，始終未曾有過地理的國限，但從這時候開始，包括整個地中海沿岸，與阻隔近東的南方界限突然間形成了，使得教會的地理重心向北移到高盧，西方與拜占庭之間的隔膜因阿拉伯人而加強，也使得拜占庭變得狹小而貧窮了，西方因為在地中海無立足之地而置拜占庭於不顧。

從數量上來看，阿拉伯的征伐，並沒有給了天主教太重大的打擊，但是教會所受到的間接影響，似乎是更大，回教勢力統治的地區內，教會的傳教事業就全都停頓下來。從地域上來看，在穆罕默德去逝以後的百年之間，回教佔有了北非、東地中海地區、和西班牙。如果我們腦海中還有羅馬帝國以及早期中古是以地中海為中心的話，那麼回教勢力所佔領的地區，在地圖上看來，就含有很重要的意義了。因為西方的經濟，從此以後就受到了限制而變了質，西方的拉丁文化和東方希臘的學術和藝術，逐漸受到了回教的滲透和影響。回教的歷史，表面上看來，似乎是在歐洲歷史之外，可是回教文化的許多特質，像崇尚武力，宗教的狂熱，求知和享樂，都會有助於我們瞭解中古歐洲各方面的歷史，當然也包括了東西羅馬的教會歷史。東西羅馬，以及回教世界，三大勢力彼此之間的關係，歷史學家們一般的看法大概是這樣的：拉丁和希臘基督宗教是羅馬帝國的合法繼承者，而回教在起源上和羅馬傳統並沒有絲毫的聯擊，可是回教佔領了過去羅馬帝國的好幾個省份，因此也就接受了大多數希臘羅馬的政治、財政、學術和建築方面的遺產，阿拉伯人雖然只有部落的組織和口述文學作為背景，但他們卻能吸收羅馬波斯和猶太的傳統。他們不僅吸收或借用，而且將借來的一切，借著宗教的精神和阿拉伯語文的特性，變化成一種新的東西，因此，回教實際上可以說是繼承亞歷山大大帝的希臘波斯帝國，在某種意義下，也可說是繼承希臘羅馬帝國，因此，回教在思想、藝術和建築上與羅馬西方世界、東方拜占庭勢力，有著共同的基礎。回教對歐洲，另一個重要意義是：它是文化的傳遞者。在回教勢力的擴展過程中，阿拉伯語文和宗教跟著大軍散佈到被征服地區，從西邊的西班牙半島，到東邊兒的波斯，在這個交通工具，限於陸上的駱駝馬匹和水上船隻的時代，回教徒卻控制了連接中國、印度和波斯的中亞細亞、和波斯到敘利亞的陸路，同時又稱霸於從敘利亞到西班牙的水路。在15世紀以前，繞道好望角的新航線還沒有發現，而回教呢，實在可以說是歐亞非三洲的連接文化。從第八世紀到15世紀的七百多年中，這塊雄跨三大陸的地區，具有商業和文化的統一，維持這統一局面的，是回教的商人和學者，他們可以說是一班偉大的掮客，中國與印度都和被阿拉伯所征服的波斯發生接觸，由此，也和被阿拉伯所征服的拜占庭若干行省發生了接觸。

阿拉伯的學術沒有迅速地在義大利和其他基督地發揚，其中的原因之一就是：阿拉伯語文有著獨特的結構，外人學習不容易。第二個原因是，因為回教帝國、基督教的西方和拜占廷東方三者之間，由於彼此間的距離和語言、宗教、生活習俗的不同，以及各自經濟自給自足，造成隔閡，甚至仇視的態度，而三者各自都有得天獨厚和替天行道的使命感，因此，他們都各自向外發展而不願彼此容忍或合作。拉丁西方伸向塞爾特和北方的斯坎地那維亞，拜占庭東方向巴爾幹、多瑙河和南俄斯發展，回教則伸向撒哈拉、中亞和印度的西北部，十字軍東征以前，西方既不重視回教，反過來，也不受回教的重視，拜占庭在喪失廣大土地之後，對回教抱著一種畏懼的心理，除了畏懼外，也沒有更有效的政策。

教會從一開始，就不曾經歷過地理界限的障礙，但是，回教勢力興起以後，包括整個地中海岸與阻隔近東的南方界限，已然形成了，而這一條界限還一直伸展到羅馬附近，使教會的地理重心向北推移到了高盧。凡是阿拉伯人所佔領的地區，基督信仰均逐漸消滅，並非由於被殺，乃是因為階級低，被迫繳納特種賦稅，也不得但任政府官職。西元第八世紀，非洲的教友若不改信回教便被放逐，於是主教區大部份都消滅了，教友們的生活也被窒息，回教勢力的擴展對教會所造成的惡劣後果，就是為教會設立了一道界限，阻止了教會的發展，被回教徒佔領的地區，不但回教徒的歸化非常難，天主教的傳教士不能穿過這界限向非洲、亞洲去發展，直到新航發現後，聖教會才繞道到非洲、亞洲傳教。再就是，西方與拜占庭的隔膜，因為阿拉伯人而更為加深。失去了很多優良土地的拜占庭，已經變得狹小而貧窮，必須以阻止阿拉伯人進佔小亞細亞作為重要的任務，因而對西方失去興趣，使得拜占庭在西方形成了鞭長莫及的無力感。西方也因為在地中海航道上已無立足之地，而置拜占庭於不顧，兩者之間也就出現了，有如無人地帶的巴爾幹半島，造成日後的斯拉夫人入侵巴爾幹，建立了斯拉夫人的帝國，他們時而親西方，時而親東方，使得東西之間的隔閡更加的擴大。

來源：天主教在線