中古全盛時期的教會

絕對官僚

中古全盛時期的教會

    經過了從羅馬帝國的衰敗滅亡，蠻族的入侵而導致的一切動亂，一種新的文化逐漸的醞釀而成，其中包括了下面的幾個因素，一是希臘羅馬文化的殘餘影響；二是日爾曼蠻族們的傳統；第三呢，則是滲透了一切的基督教精神。自從第十一世紀以來，歷代的教宗努力清除玷污教會的許多弊端，尤其是聖額我略七世的艱苦奮鬥，終於掙脫了日爾曼皇帝們的干擾，恢復了教會所應有的獨立自主。

聖教會也就從這時候開始重新奮起。中古時代的文化在十一世紀末期到十三世紀的末期，達到了最高峰，並且實現了歷史上僅有的一種社會狀態，也就是說，歐洲的各個民族，雖然保持著各自的獨立政治，和各自不同的習俗，卻形成了一個清一色的社會，因為彼此之間的聯繫因素，並不是一個共同隸屬的國家元首。換句簡單的話說，維繫彼此的不是人，而是一個共同的信仰、一個共同的理想。各民族都曉得自己和其他的民族都是一個在天之父的子女，耶穌基督的弟兄，也都承認教宗是唯一基督在世的代表，連政治、武力也得在神權之下低頭。教宗在這時期，鼓厲教友們組成了十字軍，以武力去解救被回教徒所佔領的聖地。強度而虔誠的宗教生活，具體的在和平的事業上的表現，比在軍事上的成效更大。例如，創立了世界上最早的大學；建築了富麗堂皇、美輪美奐的大教堂，傳教士遠來東方傳教，也是在這個時候，正是我們元朝忽必烈的時代，還在北京，當時稱大都的地方，建立了一個主教區。歐洲新興的民族國家，也都在共同信仰的聯繫和教宗的領導下，處處表現了活潑的生氣，顯示了宗教生活的新面貌。當時的環境，有利於文化的發展。蹂躪歐洲長達六世紀的蠻族入侵已經中止，無政府的狀態也隨之消失，封建的制度也逐漸形成，人口也不斷的增加，工商業逐漸發展。蠻族入侵時，人都逃亡到鄉野之間，而這時城市生活活躍了起來，不但是商人多聚集在城裏，連讀書的知識份子，建築雕刻及金銀細工等工匠們，也都在城市裏工作生活，以聖堂為中心的聖堂學校和高等學府，也都紛紛的成立了。德意志、英吉利、法蘭西、西班牙等，也都在此時完成了現代國家的雛型。而當時的義大利已經被公侯和獨立的城市所瓜分，中央則為教宗的領土，這些國家有時候和平相處，有時候爆發戰爭。當時的歐洲，似乎和十九世紀表面上沒有多大的分別，最為奇特的就是，中古歐洲各國之間的戰爭，多起于國王、公侯和軍隊之間的衝突，而民族之間則很少彼此敵對，交戰雙方的首長，從來都沒有想過拘留敵國的人民而囚禁在集中營中，百姓可以自由出入而沒有什麼國境的限制。聖伯多祿的寶座，也可以是義大利人、德國人或法國人來繼承，一位義大利籍的主教，他可以到英國去掌理某個教區；一個英國籍的主教，他也可以在法國掌理某個教區。在巴黎大學，有著來自各國著名的學者擔任教席，所招收的學生也來自歐洲各地，這種現象都是極為平常的事。拉丁文是當時知識界共通的語文，也是國際之間外交的語文，幾乎人人都懂。在藝術界也是一樣，建築聖堂的工程師、建築師、雕刻師，以及其他的技術工作者，都可以自由的來往歐洲各國去工作，歐洲各民族不在國籍上作不同的劃分，形成了一體，分享著同一的文化，當時的歐洲，這種合一的形成，並不是建立在土地、種族或語言的一致上，而是因為各民族都有一致的宗教信仰，形成一個基督教世界。人民團結的意識感，是來自聖教會，教會的訓導是一致的，信友們觀點一致，形成共識。凡是領洗的人，都是耶穌的苦難聖死所救贖的，同為一個在天之父的子女，每一個人都是基督奧體的肢體，這種信仰是普遍的，懷疑天主的存在或對天主漠不關心的人很少，更沒有所謂的“無神派”。教友雖然已經領洗，但仍然帶著人性的弱點，言行和信仰不符合的也處處可見，習俗或行為有時也很粗野，但是行為不檢點的人，曉得自己是犯罪，也知道必須悔改才能得到寬恕，甚至有時候，他們作補贖的熱情，比犯罪時的欲情更加的熱烈。信仰主導了社會和個人的全部生活，可以說，天主教的氣氛彌漫了整個兒的歐洲，教堂的鐘聲成了日間生活的節奏，教會的日曆是他們一年中，生活行事的指南，主日是公訂的休假日，節日都與紀今耶穌一生事蹟的紀念日。此外，也包括了紀念聖母和聖人、聖女的瞻禮。每一個人，一生中的重要階段，都被七件聖事所聖化，嬰兒出生後不久，便由家人抱到聖堂去受洗，通常也同時領堅振，教友一年辦好幾次告解，也多次領聖體，不過，沒有像今天這樣，只要望彌撒就去領聖體的習慣。除了很少的特殊情形外，聽告解的神父，所加給前去告解的教友們的補贖都不是公開的，不過，要比現在的重多了，多半是長久的祈禱、守齋、施捨等，有時候也會命人到某地去朝聖或參加十字軍。主教給那些願意獻身事奉天主的人，祝聖為司鐸，要結婚的男女，應當在神父面前表明雙方的意願，並且接受神父的祝福，最後，當人走到生命的盡頭要脫離塵世的時候，神父會為病人傅油，減輕臨終者的神形困苦。

通過上面我們可以知道教友一生的重要階段，都由所舉行的七件聖事而得到了聖化，而每天的生活呢，也都在祈禱的氛圍中，他們當時念些什麼經文呢？天主經、信經自然早就通行，現在的教友所最愛念的，敬禮聖母的經文，像萬福瑪利亞和恭賀聖母等，也是當時所流行的，這證明了中古世紀已經熱心敬禮聖母了。而對聖人聖女的敬禮，也已經通行了，信友們很愛閱讀聖人聖女們的行傳，也習慣的會請聖人聖女在天主台前為他代為祈禱、也尊奉他們為模範，作為自己的主保和衛護者，將他們的聖像雕刻在石頭上，或則呢，繪製成彩色玻璃作為聖堂的裝飾，此外，對他們的遺骸也特別敬禮，每年在他們的瞻禮日或天災流行的時候，抬著聖人聖女們的態像或遺骸，在村中遊行。

下面為各位描述，中古時代的幾種熱心的事蹟。然後再看看當時教會內的朝聖活動，以及對勞工問題的態度。還有在教會內教友們愛德的具體表現。中古時代的教友，無疑的是傾向信仰的，他們並不需要像近代歷史家所要求的證明，就會以信德和虔誠相信聖人行傳上所記載的奇跡，以至於，在敬禮聖人遺骸上，往往摻雜了一些迷信的色彩，甚至有人為了能獲得珍貴的遺骸，便不惜採取不很正當的手段，甚至有人為了能獲得珍貴的遺骸，便不惜採取不很正當的手段，甚至連隱修士們也不例外，還有的更假造遺骸來販賣圖利的呢！聖教會有時候就必須出面糾正，敬禮聖人聖女的遺骸本身固然是無可厚，但是，提醒他們勿忘基督，才是一切聖德的完美模範和根源，才是教會的主張。到了12、13世紀時，教友們已經和以前有所不同了，他們都更注意到，救主耶穌的天主性，對耶穌的天主性特別的尊敬。教友們尤其欣賞降生成人的天主，臥在馬槽中的耶穌聖嬰，以及為世人承受苦難和死亡的事蹟。聖“五傷方濟”發起並推動在耶誕節的時候，在修道院、在聖堂、在家庭裏佈置馬槽，來紀念耶穌的降生奧跡。從此以後，也就相沿成習，一直到今天，已經成為全世界最普遍的，在過節時不可少的習俗之一了。

中古世紀的教友，感覺在聖堂內如同在自己的家一樣，主日和瞻禮日，喜歡在聖堂裏消磨很長的時間，在廣闊的聖堂穹窿下，彩色玻璃窗在陽光的照射下，所映現的美麗圖像，禮儀的莊嚴、祭衣的富麗、聖樂的和諧、合唱歌聲的韻致，這些都吸引著教友們的心靈，何況這時期，既無報紙、收音機、電視、電影、KTV、電腦、網路之類的工具作為消遣，所以教友們在聖堂裏都能安心聽講，講道的神父，或是講解聖經或是闡明當天所慶祝的耶穌基督的生平事蹟，有時候，為了使道德的講勸更加的清晰動人，便增加了比喻或是有趣的故事，教友也可以當場提出問題，請神父解答，難怪他們能一連靜聽兩個小時也不感到厭煩了，當時神父不只是在聖堂中講道，既使是在公共聚會時，在市場、廣場，以及婚喪筵席前，也常有人講道。此外在各種不同的時日，尤其是在耶誕節和復活節的時候，會在聖堂裏表演聖經的故事，演員大都是司鐸或其他品級的神職人員，穿著依劇情的需要而設計的服裝，表演牧童和賢士朝拜耶穌聖嬰，或是耶穌受難的故事，或是復活節的清晨，聖婦去聖墓的故事。開始時，先念幾節聖經，隨後就用當地的方言代替拉丁文來加以表演，因此這一類的表演，就像禮儀的延續一樣，但是，演戲的部份不在聖堂裏，而是在聖堂外面的廣場上表演，有時候情節也不限於聖經的記載，也穿插了聖人的行實和想像出來的動人情節，到了中古時代的末期，也就演變成為宗教性的戲劇。

在當時還有另外一種信仰的表現，在中古時代教友的生活中，也占了重要的地位，那就是“朝聖”的活動，這種朝聖的活動開始于初世紀的時候，是有一批一批的教友從其他教區來到羅馬，在伯多祿、保祿的墳墓前舉行敬禮和祈禱，或是到巴勒斯坦去朝拜耶穌曾經住過的地方，以及耶穌受苦釘死和埋葬的地方。蠻族入侵時，雖然各地有戰亂，並沒有使這種朝聖的活動完全中止，戰亂平息以後，朝聖的教友又不絕於途了，而且，有更加頻繁的趨勢。究意為什麼盛行這種朝聖的風氣呢？原來呀，參與朝聖活動的信友們，大都是為了向天主請求某種恩惠，比方說，請求疾病的痊癒啦！或是懇求赦免某種罪過啦！或做補贖啦！或者只是為了表現信德、讚美光榮天主和祂的聖人聖女們，或者呢，是為了修德立功而去羅馬、耶路撒冷或是西班牙的聖地牙哥。相傳聖雅各伯宗徒的墳墓在聖地牙哥。也有的去各地為奉獻給聖母的聖母堂朝聖。那些旅程也都相當的遙遠，而且危險重重，既沒有現代化的交通工具，還得餐風露宿，比方從巴黎到羅馬，往反就需要八個月，去耶路撒冷就要花上三年的功夫，然而所看到的往反朝聖的教友卻是絡繹不絕。據統計，只是去聖地牙哥的每年便有30方人。西元1300年，教宗鮑尼法爵八世建立聖年大赦時，到羅馬朝聖的，一年竟達到兩百方人。再從另外一件事上，可以知道聖教會的精神和價值觀，已經普遍的滲透到教友們的整個兒生活。對教友而言，工作已不再只是為掙衣食不可少的方法，而且是對團體的一種義務，也是聖善的活動和立功的泉源。農人耕田，工人打鐵、鋸木、制革都是在行善立功，為他人服務，儲備自己升天堂的財寶。教會不斷的重複著聖保祿說的話：“誰不工作，不配吃飯”的工作率。也把大聖若瑟這位木匠和工匠之子納匝肋的耶穌，作為勞工的模範，過去那種輕視勞工的態度，已經逐漸的被揚棄，同行同業，組合在一起，制定生產的方法，形式和工資；同時也是彼此互助的機構，以便救助生病和年老的工人，它也是各種善會，每一種善會，都有它自己的主保聖人，特敬主保聖人的節日和供奉主保聖人的祭台，會員們會以彌撒和聚餐來慶祝，它也照顧同行會員的喪事並為亡者祈禱，主日和大瞻禮，一律停止工作，到聖堂去參與彌撒和各項慶祝活動，這樣工人們一年當中就有一百來天的休假。

接下來的內容是中古時代，基督徒愛德的具體表現，也就是說，慈善事業盛行的情形。由於當時的政府，一直都不認為有照顧孤寡孤獨，以及窮困百姓的責任，而當時天災人禍還真不少，像戰亂、瘟疫、乾旱、饑荒等等。救濟災難的組織也就應運而生了。在農村，辦理各種慈善救濟業的是本堂神父和隱修院，每一座修院都附設收容病人的醫院，和招待行旅及朝聖者的招待所，在城鎮裏，有時候是主教，有時候是修院，有時候也會是某位大公爵或侯爺，或是富有的教友。創立醫院，專門在醫院照顧病人的修會也是在這時候創立的，他們把貧病、受苦的人，看作是受苦的耶穌基督似的，所事奉這些貧病受苦的人，就是事奉天主、事奉耶穌基督，因為耶穌說了：“你們對我這些小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。”

這時候在歐洲正流行痲瘋病，那是由東征的十字軍和往聖地朝聖的人，在近東被感染後，回到歐洲傳染開來的。只在法國一國之內，十三世紀時，就有兩千多人染患了痲瘋病，於是有許多地方設立了痲瘋病院，專門收容已經受到感染的人，有許多修會會士犧牲了他們的一生，在痲瘋病院內照顧這群病患。甚至還有身為國王或王后的，以身作則，例如法王聖路易九世、匈牙利的王后聖依撒伯爾都曾親手去服待過痲瘋病患，由於將這種病人隔離在病院內的措施，到了中古的末期，痲瘋病就在歐洲絕跡了。

在中古時代最足以表現教會愛德的，就是專門為贖回被回教徒俘虜而成立的修會。在西班牙、近東，尤其是在非洲，有許多教友成了回教徒或戰爭的俘虜，大多是信回教的海盜，在劫掠地中海沿岸時所抓去的俘虜，在人口市場上轉賣為奴隸，為了幫助他們獲得自由，有一位巴黎大學的教授，名叫若望•瑪達的創立了天主“聖三騎士會”；另外，還有兩個西班牙人，聖伯多祿•諾拉斯高和聖雷蒙•伯納福，他們創立了“聖母贖虜會”。在三個世紀中，曾有六十萬教友被贖回來。至於這兩個修會，以後會有提到。就這樣，那裏有災難需要救助，便有教會的人在那兒活動工作，而她的收入也十分可觀，除了教友捐獻所得的十分之一外，還有自動的捐獻和遺贈，這些財產不只是維持了神職人員的生活費，和聖堂裏各種敬禮的花費，而且，還挑起了公共救濟事業和教育的經費。在今天來看，已經占著政府龐大的預算，而由百姓們納稅來擔負，而在中古時代的教們，卻是受到福音精神的影響，把受苦的人當作是耶穌的弟兄，因而樂意踴躍的捐獻，許多的修會會士更是拋開家鄉和親人，以便能完全獻身去服務貧病、痲瘋病者和被俘虜的人。

西元11、12世紀的時候，新的教區紛紛建立，到13世紀時聖教會已有五百多個教區，大部份分佈在義大利，尤其是在義大利的南部，在那裏有兩種性質的教區，一種是羅馬與拜占庭所建的古老教區，一種是北歐人所建的新教區。法蘭西，在中古時代所有的教省與教區，和第五、第六世紀時大致相同，只增加了一個教區。而在西班牙呢，變化較大，尤其是在西元1212年時，與回教世界間一場決定性的戰爭結束後，除了格拉納達之外，其他被回教世界佔領的地區，又重新投入聖教會的懷抱。西元1104年，在葡萄牙境內建立了布拉加總主教區，在英格蘭有兩大總主教，南部的坎特貝裏有20個教區，北方的約克，在西元1188年以前兼管愛爾蘭的九個教區，1188年以後直屬羅馬。斯堪地那維亞半島有兩大總主教區和一個主教區。波羅的海沿岸在13世紀建立了總主教區轄有七個教區，在匈牙利有兩個總主教和十個主教區。波蘭教省建於西元一千年，到12世紀時，已有一個總主教區和十個教區。至於廣大的日爾曼，在13世紀時，已有六個教省，43個教區。

中古時期的主教區，平均比古代教區要來得大，但是教友的人數，卻又比現在的教區要少，然而本堂區所統轄的地區確實是很大的。嚴格的說，古代的教會沒有本堂，每一個信友團體有一位主教，那一個地方，需要再成立一個新的信友團體時，就會有一位主教到那個地方去主持教務。從第五、第六世紀開始，小的村落不再設立主教公署，在人數較少的團體裏，就由襄助各教區主教的司鐸，代替主教行使各種聖事，我們可以說，這就是形成類似現在的本堂的雛形和由來。這些替主教代行聖事的司鐸，稱為主任司鐸。在整個中古時代，這樣的一種制度，一直都有它的效能。在每一個城鎮，只有一位主任司鐸和數位輔理司鐸，許多在中古聞名的主座堂，也都充作城市大教堂，或則是“詠禮司鐸”專有的教堂，什麼是“詠禮司鐸”？在談到各種新興修會團體時，我會為各位再作詳細的說明。像維也納的聖斯德望堂，慕尼克的聖母大堂、福瑞堡大堂，布魯塞爾的聖古迪爾堂等，這些著名的大堂，都是當代有名的詠禮司鐸們專有的教堂。十三世紀時，一般鄉村裏面，很少有主任司鐸的設置，有本堂的鄉村，就顯得相當的特別了。比方，在日爾曼，有些鄉村竟取名為本堂區教堂、教堂村，在義大利則有本堂、卡道萊的本堂、本堂城等名稱。第十三世紀初年，太過於大的本堂呢，為了管理上的方便，就劃分成幾個比較小的堂區，但是，舊的總堂，仍然保持它原有的權利，像聖洗聖事，就必須回到舊本堂來舉行，還有一年當中，幾個重要的大瞻禮，信友們就都必須回到舊本堂來參與彌撒，以及各種慶典活動。在十三世紀的這段時間，日爾曼的境內，建造了許多屬於哥德式的鄉村教堂。

中古時期，有關司鐸們的林林總總，現在簡單的說一說。在中古時期，司鐸的人數很多，在訓練和資格的選擇上，當然都不如我們現在的嚴格要求。雖然在十三世紀時，已經設置了大學的神學課程，但是還沒有什麼顯著的教學目標，大學的課業也不是晉升司鐸之前所必修的。相傳只有百分之一的中古司鐸受過大學教育，在當時也並非所有的司鐸都熱心於救靈魂的工作，大多數是在地主的保護下，管理著私人教堂，成為私有教堂財產的主人或是做詠禮司鐸，他們唯一的責任就是在規定的日子舉行彌撒聖祭，而詠禮司鐸還須詠唱日課經文，在這種情形下，這樣的教堂，根本沒有要理班的存在，鄉村居民對宗教也一無所知，信友們也不敬重那些學識膚淺，往往又行為失檢的司鐸，而隱修士，特別是度著嚴肅清修的克呂尼和熙篤會的修士們，就大受信友們的愛戴，這些隱修會，我會在後面再詳細的為各位介紹。

第十一世紀，教會革新運動最大的課題，就是如何提升司鐸傳教救人的熱忱，因為革新運動的重要人物，大多數都是出身于克呂尼以及相類似的隱修院的修士們。這時期教會的革新運動也就揚溢著修道的精神。他們提倡，以修道生活的方式作為司鐸們日常生活的規範。這種風氣，在教會內並不能算是一種創新，各位一定還記得，我曾提過，在第四世紀末期的時候，維賽利的歐瑟比和希波的聖奧斯定主教，都曾經以修道生活來培養訓練司鐸。主教會議時也常談論到這個理想，但是從來沒有在整個教會內切實的實行過。在第八世紀時，梅池的主教克羅特岡，依照隱修生活的方式，為他的詠禮司鐸訂定了一些規章。在西元817年，法蘭克國王聖路易九世所召集的主教會議，也曾根據聖熱羅尼莫、聖奧斯定和歷代主教會議的議決，頒定了一種司鐸規律，編寫這套規律的是本篤會會士，人稱亞尼安的本篤。這位本篤修士也奉命從事修院的改革工作，但是，卻困難重重，尤其是私人教堂的制度，使得司鐸們共渡團體修道式的生活，所作的努力都遭到了失敗而沒能成功。

來源：天主教在線