教廷與王權的發展

絕對官僚

教廷與王權的發展

在西西里，腓特烈二世去逝後，就由他的私生子曼弗來德攝政。但是，曼弗來德卻利用時機，不斷的鞏固自己的地位，羅馬教宗反對也無效。在1254年，他把教宗的軍隊給擊敗了。教宗依諾森四世有意把西西里的王位，賣給法國安如地方的伯爵查理。因為法王路易九世的反對而作罷。這一年教宗依諾森四世也去逝了，選出亞歷山大四世繼任教宗，他就與英王亨利三世討論西西里王位的問題，計畫要把西西里的王位讓給亨利王最小的兒了，但是也沒有個結果。到了1258年，曼弗來德竟然篡位，自己做了西西里的國王，然後就率軍北伐，和吉白林的勢力相會合，先後克服了托斯卡尼和倫巴的各個城邦；同時，為了爭取外來的援助，曼弗來德娶了希臘公主海倫那為妻，又把與前妻生的女兒，許配給西班牙亞拉岡的太子彼德為妻。這麼一來，借著政治婚姻，曼弗來德又恢復了霍恩斯道芬時的“義大利政策”，他比日爾曼的腓特烈一世，甚至比腓特烈二世還更為危險。因為，他沒有日爾曼的顧慮，可以全心專注於義大利半島，直接威脅到羅馬教廷，逼使羅馬教廷不得不採取行動。教宗亞歷山大死於1261年，繼承教宗職位的是法國籍的吳爾班四世。雖然任期很短，從1261到1264年，但是，他短暫的任期，使得羅馬教會的歷史和歐洲的政治有了轉機。當時，因為羅馬的局勢很不安定，而在他的任內，他從來沒有回過羅馬。為了處理義大利的危局，一方面將曼弗來德開除教籍；一方面邀請法國安如的伯爵查理，談判有關西西里的轉讓問題。因為教宗吳爾班四世是法國人，和法國王室有著密切的關係，他任命安如的查理成為羅馬的元老，他所擢升的14位樞機當中就有七位是法國人，從他開始，法國的勢力進了羅馬教廷。並且，他答應將西西里和那不勒斯的王位，授給安如的伯爵查理。談判還沒有完成，吳爾班就去逝了，由新任的法國籍教宗克勒孟四世和查理達成了協定。協議是查理付了現款五萬馬克，還有以後每年年費八千馬克，成為西西里王；查理也答應西西里和日爾曼不能合併；查理在羅馬，在托斯卡尼、倫巴這些地方都不能接受任何的職位或頭銜。這些條件的目的，是在防止西西里的勢力向北延伸，安如的查理就在1265年年底，率軍攻打曼弗來德。不久以後曼弗來德戰敗身亡，霍恩斯道芬對義大利和羅馬教廷的最後威脅，才從此結束。但是，卻造成了另外一個不良的後果，也就是，日爾曼的君王，從此以後不再是教會的保護者，反而成了教會的敵人。教宗克勒孟四世斷然的放棄日爾曼，而傾向於當時正在欣欣向榮的法國。從吳爾班四世和克勒孟四世開始，歷任教宗的任期都很短，中間上有長期虛懸的現象。克勒孟四世去逝後，教宗的職位虛懸長達23個月。從吳爾班四世的去逝到後來的若望二十二世當選，在這中間的52年當中，教會曾經有十一年的功夫，沒有正位的教宗。這期間的教宗，大多數從來沒有到過羅馬，因為樞機們，經常都是在教宗去逝的地方選舉新教宗。在這段時間內，幾乎所有的教宗都不是在羅馬當選的，羅馬城也就逐漸的荒廢，全城只剩下寥寥數千的居民，遠遠不如法國人所治理的那不勒斯。這段時間內所當選的教宗，在個人的道德修養上，每一個都是值得高度敬佩的人物，其中，有些已經列為聖品。無論如何，這些人被選為教宗，表了現13世紀的頹廢精神、政治的憂患、不正常的宗教狂熱。人們所期待的卻是“天神教宗”，甚至連在選舉教宗的會議上，樞機們也想尋求異端的人當教宗。像額我略十世，他被選出時，既不是樞機，也不是司鐸，不過只是一位在聖地留連忘返的十字軍騎士；像葡萄牙籍的教宗若望二十一，他原本是一位醫生兼哲學家，在當選教宗以前，不過只是教宗額我略十世的私人醫生，當時的王公貴族們，都希望選出“天神教宗”，也就是對政治盡可能沒有見識的老年教宗，這樣就可以讓這位王公貴族們為所欲為了。1294年，過度的宗教狂熱，在教宗虛懸27個月之後，竟然把隱修士彼得從隱修院的斗室中選出來，當了教宗塞肋斯定五世。他也是一位聰明的聖人，他感到自己不能勝任教宗的職務，也不願意處於被利用的地位，當選六個月以後，便自動的辭職了。然後是居住在那不勒斯城堡中的一位本篤會的樞機，當選為教宗，他就是鮑尼法斯四世，在政治舞臺上，他是一位有力量的教宗，但是也是最不幸的教宗中的一個。

西元1285年，西西里王安如查理一世去逝後，太子查理二世繼位。從此之後，那不勒斯和西西里在歐洲歷史上的地位，一直走下坡，已經沒有舉足輕重的地位了。法國和西班牙之間的糾紛，為這個地區帶來政治的混亂、經濟的蕭條和文化的衰落。我們再要指出的是，教宗領導權的沒落，從腓特烈一世，至最後一個霍恩斯道芬家族的曼弗來德，真正領導義大利城邦抗拒日爾曼侵略的是羅馬教宗。1266年曼弗來德被法國來的查理一世打敗戰死，義大利和羅馬教廷都有足夠的理由，相信和平就在眼前。但是，事實上卻不然，南部的西西里王國一分為二，成了法蘭西和西班牙兩國勢力競爭的場所。倫巴地和托斯卡尼的各個城邦，還繼續存在著吉白林、果爾弗兩黨的衝突，只不過已經失去了過去的那種“皇帝派”和“教宗派”的那些意義了。而羅馬教宗在消滅一個舊敵人之後，又面臨了一個新的更難對付的敵人，那就是歐洲各地民族國家的興起，這場衝突的結果，不僅是義大利的政治局面更加混亂，而羅馬教廷的聲望更是一蹶不振。在歐洲的歷史走進第十四世紀時，不僅日爾曼皇帝失去了那傳統的“羅馬皇帝的理想”，連羅馬教宗也失去了他普遍的、整個基督教世界的領導地位。從西元1154年，教宗哈德良四世以後，歷代的教宗，除了依諾森三世之外，雖然是在努力的保護著教會的獨立和自由。實際上，則是繼續維護教宗領土的完整。這些教宗們將教皇國的獨立和自由，看成是整個教會的獨立自由。說實在的，他們的這種觀念，在當時的政治條件下，我們並不能批評它是完全錯誤的，可是，已經有不少當時的人，並沒有接受教會當局的這種政治意識。他們所見所聞的是，羅馬教宗組織軍隊攻打政敵、徵收賦稅、合縱連橫、從事政治陰謀來打擊霍恩斯道芬家族的皇帝、以及義大利吉白林黨的各城邦；更駭人聽聞的是，教宗還濫用神權來達到俗世的目的，動不動就開除王公貴族們的教籍，幾乎成了例行公事；召開大公會議，討論的卻是政治問題；組織十字軍，卻是用來對付政敵。從看到或聽到這一切，許多人不免要問：“羅馬教宗果然是基督教信仰世界的領袖麼？”從當代歷史的發展，我們可以找到兩方面的原因，來回答前面所提出來的問題。

第一個促使人發出疑問的原因，可以從當時的人的思想上找到答案。在十二世紀的後半期，有彼得•華爾道和喬亞金、以及後來的方濟會精神派。這些異端的產生，都是起源於對教廷的不滿，說得更實際一點，就連聖方濟和聖道明，都可以說是當時時代的反抗者。由於這些思想家和宗教改革家，不斷的呼喚，羅馬教廷在政治舞臺上的權力也就逐漸的哀落。那麼另外一方面的原因，又是怎麼樣的呢？這就可以從英國，法國等西歐國家宣導民族主義，逐漸成為民族國家看出原因。前面，曾提起過，十二和十三世紀，正是王權發展的時期。各地的地方教會，都逐漸受到國王的控制，因而與羅馬教廷的關係就越來越疏遠。各國的王權之所以能夠逐步控制教會，則又是因為羅馬教廷，只忙於和日爾曼的皇帝周旋，也就沒有精力、也沒有空暇兼顧到地方教會的利益，善盡教會領袖督導的責任了。等到教宗鮑尼法斯四世上任以後，盡力想要遏止民族國家的發展，已經為時已晚了，不但毫無成就，而且還遭遇到空前的慘敗。

來源：天主教在線