康斯坦斯會議

絕對官僚

康斯坦斯會議

西元1414年的十一月，康士坦斯大公會議正式開幕，據統計，參加會議的，有三十三位樞機、五百多位主教，各大學派出的代表合計有兩千多位，還有五千多位神父。代表各國政府的有四十位公爵、三十二位親王和五百多位騎士。每一位出席者又都各有秘書、隨員和僕役。史書上的記載說，康士坦斯城一時之間增加了十多萬人，真可以說是盛況空前啊！康士坦斯大公會議的主要目的，是為了要解決教會的分裂。1415年，大會先解除了比薩系統的教宗若望二十三世的職權。若望二十三世只好接受大會的決定，同意辭職。羅馬系統的教宗額我略十二世，也被大多數的擁護者所遺棄，而他很有自知之明，先自動追認康士坦斯大公會議的召開，使得這個空前的大公會議因他的追認而取得合法的名份，接著再自動辭去教宗的職位。剩下的，就是那位元“亞威農系統”的教宗本篤十三世了。本篤十三世的問題還真不容易解決。日爾曼皇帝西門祺曾親自到他的處所拜訪過他，大會也推選代表，勸他自動辭職，他都拒絕妥協。最後在1417年四月，大公會議正式將他解職。至此，三位教宗都先後解除了職務，康士坦斯大公會議便召開秘密會議，選出年紀只有二十五歲的新教宗馬丁五世。將近四十年的西方教會大分裂，就在1417年十一月馬丁五世就位後宣告結束。

康士坦斯會議的另外兩個任務，其中的解決胡斯派異端這件事情，後面會專門介紹這件事情。至於推動教會內部革新這個任務，參加大會的人，雖然都贊成革新的原則，但是一談到具體上要如何革新時，因為牽涉到每人的個別利益，並沒有具體的結果，實在非常遺憾。康士坦斯大公會議有一條法令是這麼說的，構成並代表教會的大公會議，具有直接來自基督的權力，任何人，不論他的身份或地位，甚至連教宗也不例外，在有關信仰的事務上、在終止分裂的事務上，以及整個教會的頭和肢體的革新上，都必須服從這個權力。另外還有一條法令規定，從1417年開始，五年後召開一次大公會議，再隔七年開第二次，再以後，每隔十年召開一次。從兩條法令的內容來看，大公會議的代表很明顯地願意以大公會議的方式來統治教會，就好像是同一個時代的西歐各國所推行的國會制度一樣。如果康士坦斯會議的法令確實實行的話，那麼耶穌基督所建立的教會，一千多年來的傳統勢必一筆勾銷，而羅馬教宗也勢必喪失他直接來自耶穌基督統治教會的權力，變成聽命於大公會議的首相了。

而康士坦斯會議的這兩項法令，註定是要失敗的，為什麼呢？各位不妨想一想。我從三方面來說明。第一，西方教會的大分裂已經得到了解決，當然也就消除了當時所以要召集大公會議的迫切需要。第二，康士坦斯會議對教會的革新問題並沒有完成預期的效果，這正證明了這個會議的無能，根本上沒有太大的約束力。參加會議的代表，或是因著國家的利益，或是由於地城衝突，或是因為個人的私欲，對革新措施都不能達成協議。第三，會議固然可以立法，但執行法律則要看以後的每位教宗是否合作。但事實上，自從馬丁五世以後的列代教宗，全都堅守教會的傳統，重新振作教會的領導權威。一旦時過境遷，“大公會議說”自然也就逐漸消失。到了1460年，教宗庇護第二發佈的詔書，就已經公開聲明，這一項學說不符合教會的信仰和傳統。盛行一時的大公會議運動，也就到此結束。

不過，不論大公會議的學說在理論上有多少缺點，也不論在實施上表現了多少的無能，它至少完成了西方教會的統一，那麼東西方教會的合一，是不是也可以用同樣的方法來達到呢？當時許多人都相信這是可能的。1438年，教宗歐傑尼四世在法拉拉召開會議，當然也抱著同樣的信念。自從1054年東西教會分裂以後，合而為一就始終是歷代教宗和西方人士所關懷的問題。十字軍東征的任務也是在達到雙方合一的目的。可是，由於東西文化不同，政治因素分歧，再加上雙方領導人物的個人恩怨，合一的願望始終無法達成，教宗歐傑尼宣佈召開會議時，合一的時機又再度出現，而且成功的可能也遠較過去來得大。因為這時候的鄂圖曼土耳其人已經在東方建立了一個龐大的帝國，君士坦丁堡已經危在旦夕，隨時都有可能陷落。就如同在第一次十字軍東征前夕，拜占庭向西方求援的使者不斷來到西方，合一就是他們的願意付出的代價。

1439年，雙方勉強簽訂了合一法案，在文字上，東西教會合一總算完成了，但是當東方的代表回到君士坦丁堡時，迎接他們的是群眾的暴動，連皇帝也不敢公佈合一法案，東西教會最後一次合一的企圖，就這樣又歸於泡影了。1453年，君士坦丁堡淪陷，希臘教會的重心遷到了莫斯科，距離羅馬就更加地遙遠了。

來源：天主教在線