陸 深契入 根源之契入與存在真實之對應

阿拉布拉

[經解]
無者，無其有也。無無者，無其無也。無其無而歸於無也。
如此之無，是無所待、無所執、無所染之無也。其為無也，
湛然常寂也。湛者，清之至也。寂者，靜之極也。湛然常寂，
道之抒意表述也。
寂者，靜之至也。寂無所寂，寂寂無寂，斯無所寂也。既無
所寂，欲豈能生，蓋欲如其為欲，無貪取、無占有，斯為不
生也。如此之欲，斯為真欲，斯為靜欲，真而無假借也，靜
而無昏擾也。
真常者，本真而如其常也，此就存有之道之根源而說之也。
本真如常，若實於物，德之所蓄，斯為真性也。如其真常之
道而應之，此元神之幾也。如其真常之道而靜之，此本心之
靜也。本心元神，如其真常，斯常清靜矣！
[譯註]
「無無既無」，如此之無，乃絕對無而一無所對之無也。
難乎其名也，以「湛然常寂」說之也。湛然者，清之至也。
寂者，無昏擾、無動靜、如其存有之根源也。如此之寂，無
能所、無主客、境識渾而為一，蓋寂無所寂也。這是一切存
有之根源也，亦是一切心性修養工夫論之源也。
吾人的心性修養工夫做到了「無無既無」的地步，意識
是純粹的，存在是空無的，這真回到了存有的根源處，在如
其根源而顯現之，則欲求、貪取自然不生，欲既不生，「即
是真靜」。真靜者，超乎動靜之靜也。
太上老君說常清靜經
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本心靜矣！元神清矣！此乃「真」、「常」也。「真」
是如其本然之本真性，「常」是往復無礙的經常性；如此真
常，乃存有之根源如其存有之根源，開之、顯之，繼之、成
之，應無而不執於物，如其為物，而復為真常也，此即所謂
「真常得性」也。「性」是生成義、本性義、如其物之質地
義也。如此常應常靜，常清靜矣！常清靜不是棄物絕欲，而
是物如其為物，而不交引，不執著、不貪取；欲如其為欲，
而不染污、不占有，這樣的「物」是清靜之物，這樣的「欲」
是清靜之欲。

[白話翻譯]
空無掉那斷滅的空無，才是真正的空無。
像水一樣深湛清澈，真常大道原是清寂的。
這樣的清寂是沒有對象的清寂，
貪取佔有的慾念又豈能因之而生長呢？
貪取佔有的慾念既不能因之生長，
這就是真實無妄的寧靜。
用真常大道去迎應萬事萬物，
那真常大道也就照見了萬事萬物的本性。
真常大道迎應萬事萬物，萬事萬物自歸寧靜。
如此一來，歸返了真常大道，也就歸返了元神的清寂、人心
的寧靜。
■心靈藥方
一 「不是幡動，不是風動，而是仁者心動」，語出《六祖
壇經》，幡動，是就自然現象來說，風動是就自然現象
的因果性來說，心動則是回到修行工夫的源頭上來說。
佛教要回到這源頭說，道家則強調歸返整個天地場域。
這段話可更動為「幡動、風動、心也就動了。心動還不
動，道法自然」。
二 動，讓它動，動動也就靜了；不要讓意念去催促，不要
讓意念去執著，也不用克服意念。道家相信「飄風不終
朝、驟雨不終日」，風就讓它刮吧，雨就讓它下吧！該
停也就停了！
三 天地有道、人間有德，重要的是天地之道的培育，有了
這樣的培育，人間的德性也就育成了。不要用教條去範
限，教條的範限不是道德，而且常常是不道德的，它常
常是權力的控馭而已。
四 既知道是權力的控馭，那就讓它回到權力的控馭；自自
然然地，就放下了，放下了，也就開解了。權力的對抗
帶來的是權力，這就壞了天地，就難以生長。道家重在
生長，不在競爭，更不能是鬥爭。「夫唯不爭，故天下
莫能與之爭」。
太上老君說常清靜經
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五 「安邦、治國」如此、「平天下」如此，齊家、修身，
誠意、正心，更是如此。修行不能用對抗的、不能用對
治的，修行要「致虛守靜」，要「歸根復命」，要「知
常曰明」。記得：元神本清、人心本靜，真常大道，本
來清靜。