最根本的道教心法，就在《清靜經》中！

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最根本的道教心法，就在《清靜經》中！

道教心法以清靜為本，修心煉性是一門無為的功夫，越是想要得到清靜，偏偏越會生出三毒五苦。道祖講“為無為”，究竟如何在有為之中見得無為的妙處，著實難倒不少學道人。而其實，道教最根本的心法就在我們日常誦讀的經典中。

《清靜經》，全稱為《太上老君說常清靜經》，整篇經文的奧秘便在這九個字的標題中。單從字面意思理解，可知本經是太上老君說于世人聽聞的一篇經典。經中主旨在於“清靜”二字，又因修道人要明悟“常清常靜”的妙處，所以重點還突出一個“常”字，乃取恒常之意。太上老君告知天下修道人能夠實現恒常清靜的法門，便在此經之中。

我們生而為人，或主動、或被動地和人間事發生著各種各樣的聯繫，若是定性不足，就會被外界的物欲牽引而去。如此一來，又何以去求清靜中的恒常呢？

基於此，《清靜經》著重闡述了眾生求恒常之道的不同層次。其開篇言大道生化天地萬物，告知人們世間一切有形有相均是道氣所化，你所執著追求的不同事物之間並沒有本質上的差別。世間萬物有陰有陽、有清有濁，正是在陰陽的相互轉化之下萬物才得以生成、生長。人們難以清靜身心，是因為內心總是被欲求牽引，只懂得向外釋放自己的情志，卻不懂得收斂內心，於是就會造成陰陽不調、清濁相分的結果。一旦與大道運行的本真相背離，所謂的修行也就失去了意義。

鑒於世人往往總是沉迷在欲望和誘惑中，《清靜經》中便為眾人求清靜提出了一個漸進的層次：

首先，要知人之心神本好清靜，修行必是要下一番澄心去欲的功夫。

經文中寫道：“人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心，而神自清。”

既知因為被物化的欲望牽引而失去了清靜，那麼首要一點就是去除外欲的誘惑，進而澄澈自己的內心。一內一外，這同樣是從陰陽兩個方面入手。單純地強調外欲，就會導致人們對塵俗的脫離。偏安一隅並不能換來心性上的安寧，若是心中無雜念，他物又何能傷我分毫？正如東坡居士那句名言：“八風吹不動，現出紫金蓮。”幡動還是風動其實都沒有關係，唯有看客的心動了，才使眼中看到的世界有了漣漪。

其次，主動去澄心滌慮是屬於有為法，與此同時，也應該認知到去欲的念想也是一種欲求。

《清靜經》中還要求人們要內觀其心、外觀其形、遠觀其物，通過對這三者的透析，可以證悟有無相生的道理。唯有從有中才能去證無，從五色世界中才能夠體會到真空的境界。因此而言，想要求清靜，並不是對紅塵的捨棄，而是於塵中煉心，於萬物中複觀萬物之道。

經中要求對心、形、物三者的觀照，其實是從一切有相之中洞察心中的湛然常寂。真正的清靜，在於不因外物的變化而動搖內心的真常。事來，則淡然處之；事了，則去留無意。此即是曰“常應常靜”。唯有以恒常不變之心去應對萬物，才能徹底證悟自身的恒常不變之清靜，於此即可曰得道矣。

然而雖名得道，卻也不可因此而生出高低等級之分。老君雖然提到“上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德”，但並沒有把上士與下士、上德與下德放在相互不容的對立面。正相反，每個人在修真悟道的不同階段都會產生不一樣的感悟，執著於任何一種道果亦都是中了欲求的毒。

綜上所述，《清靜經》不僅為大眾講述了清靜的妙處，更著重闡述了得清靜的步驟，以及如何實現“常應常靜”的道果。這三個層次的遞進，正是從有為向無為的參化。回照修行本身，不著萬物、不生貪求、不出妄想、不念有無，守住了恒常的心，便可守住恒常的清靜大道。

來源：道站