道教組織制度

絕對官僚

　　道教自東漢末年始，即有著較為嚴密的組織制度。如太平道曾以「方」為單位？組建教團，以「渠帥」分掌各方事務；天師道則設有二十四「治」，以「祭酒」分管各治教務，並實行「編戶著籍」和「三會日」 制度--前者為信徒戶口登記制度，後者則為每年正月、七月、十月十五日的教徒聚會制度。

　　此外，道教徒入道時，還須舉行「授籙」儀式 。「籙」有兩個意義，一是相當於道民「戶籍」的名冊，二為記錄諸神名諱及功能的秘冊。道民入道而得「授籙」，即意味著他已經在天庭中注冊，可受到天神的護祐；同時，由於「籙」與「符」合用則可「詔令天地萬靈隨功役使」，因而其也是道士行法的重要憑據。記錄諸神名諱及功能的「籙」有多種，其神的功能和威力各不相同，使用它們的道士也相應有著不同的修養，所以擁有不同的「籙」往往代表著一個道士在道門中的階位。據北宋孫夷中《三洞修道儀》言，道士在道門中之階次「自正一至大洞」可分為七等，晉昇不同階次的道士在傳授儀式上所得之符籙與經戒是不相同的，如童子滿七歲後可得授「太上童子一將軍籙」和「太上童子十將軍籙」等，並可召使北一上官部諸神吏功曹力士，稱「籙生弟子」（男）或「南生弟子」(女)；男子成年後，可詣請「三師」授「正一盟威籙」而為「太上正一盟威弟子」，並需修習《正一法文經》等經書，同時須持守「正一五戒」；由正一盟威弟子昇遷為「太上洞神法師」，則須受「金剛洞神籙」，參究十二部洞神經書，如此等等。

　　道教用以規範組織成員行為的制度，最重要者莫過於戒律與清規。「戒」之意為解、界、止，而「律」之意則為率、直、慄，如《道教義樞‧十二部義》以為戒「能解眾惡之縛，能分善惡之界，又能防止諸惡」，而律則能「率計罪衍，直而不枉，使懼栗（慄）也」。一般說來，「律」乃是「戒」的延伸，係用以懲罰触犯戒規者的條例；後來，「戒律」一詞在使用中往往成為一個以「戒」為中心的詞語，而「律」的本義則被「清規」一詞代替了。

　　在漢末天師道和太平道中，「戒」多以神之誥諭方式出現，稱「誡」或「道誡」，但其內容並不是很豐富。魏晉南北朝時期，道教戒律的內容才逐漸增多，出現了三品戒、老君五戒、齋者八戒、初真十戒、元始天尊二十七戒及老君一百八十戒等戒條，其具體內容雖有不同，但實質卻都是要求教徒防非止惡、行善積德。全真道興起後，道教的戒律更得到了進一步發展，如清代全真道王常月曾將戒律比作是降魔之忤、護命之符、昇天之梯和引路之燈，認為它「實係仙真之要路通衢」，並因此而制訂了各種繁瑣的戒律，用以約束道徒的行為。與此同時，全真道「清規」的內容也得到了很大充實，如《全真清規》即訂有數十條用以處罰違戒道士的條文，其內容有「凡不拜師長、不知宗派者，逐出」及「凡私自募緣不通眾、不入常住者，遷單」，等等。

文章來源：道教天地