大霸尖山是賽夏族的發源聖地

絕對官僚

傳說中大霸尖山是賽夏族人繁殖的發祥地，所以至今，仍被賽夏族人視為祖山。洪水時期，有謂他們南下到達阿里
山附近，再沿著海邊到達竹南、後龍一帶居住，接著再往山裡走，竹北、北埔都曾經居住過，而到達目前定居的苗栗縣南庄鄉以及新竹縣的五峰鄉。

賽夏族以大霸尖山為發祥地，其領域一直受到平埔族、泰雅族、漢族之擠壓侵佔，因此，賽夏族人自古對於族群存
亡絕續之危機感較別族為深，尤其目前各氏族更需要互相扶持、團結合作，以化解族群滅絕的危機。

大霸尖山是一座奇峰，其標高為三千四百九十二公尺，與中央尖山、達芬尖山合稱「台灣三尖」，亦為「台灣百岳
」之一，近年來，大霸尖山為國內最熱門的單峰攀登路線之一。

俞錚浩〈大霸尖山巡禮〉云：大霸尖山登山步道，目前經台灣省旅遊局選定為「台灣十二風景名勝」，不管在人文  
史蹟的文化觀點、奇特的地形環境景觀、豐富的動植物資源，都是值得國人觀賞的旅遊聖地。  

依據文獻記載，居住在新竹縣五峰鄉的泰雅族與賽夏族、尖石鄉的泰雅族、苗栗縣泰安鄉的泰雅族，都奉大霸尖山  
為祖先發祥之地。他們堅信太古的時候，高山上有一個佈滿苔蘚「巨岩」，自然裂開而生出一男一女，結為夫妻，成為人類的始祖。因為地分狹小，後來分居於山下各地，繁衍子孫。巨岩的泰雅語原稱因部族與部落的不同而稱之Papak Waa、Papak Waka、Papak Mayan等，原意均為「裂岩如耳」，亦即大霸尖山。大霸尖山因為險峻危峰，
四面懸岩峭壁，並且也是黥面的泰雅族百般阻擾登頂的聖山靈峰，長期以來一直拒人於千里之外。直到一九二七年日人沼井鐵太郎、瀨古喜三郎、中曾根武等一行四十人（含當時薩克亞金社族人）攀登成功，而正式有人類的足跡記錄。大霸尖山是日據時代日人所命名，但不知是何人於何時命名，僅知在一九二七年八月首登前後，已廣泛被稱為「大霸尖山」，亦有人稱為「熬酒桶山」。  

大霸尖山不但是泰雅族人傳說中的祖先的發祥地，同時它也是賽夏族人傳說中祖先的發祥聖地。陳春欽〈向天湖賽夏族的故事〉載「大霸尖山上的兩尊石像」：在大霸尖山上，有兩尊石頭長成的人像，一男一女，男為賽夏族分姓的始祖Ebe-na-bon，女的就是他的太太Maja-nabon。這兩尊石像一男一女，一高一矮，我們如果到大霸尖山打獵時，不能對這兩尊石像講壞話。如果出言不遜，就會被一陣突然掀起的風暴吹失，有時甚至有生命的危險。有一次，四個住在萬大的泰雅人，到大霸尖山去打獵，他們也聽說過，不能對這兩尊石像說壞話。但四個之中有三個不相信，當他們走到距石像一千公尺的地方，這三個不信的人，就指著石像說：「我們如果用箭來射這兩塊石頭，它也會倒下去的。」於是他們自己就開始吃帶去的米糕，而將包米糕的葉子取下來，包起泥土送給這兩塊石頭吃。  

當他們吃完米糕，剛起身走不到兩步，石像近處就突然起了一陣狂風，將三個不信者，吹得很高很高，一下子就看
不見了。另外一個也被吹進山洞裡面，他此時驚懼得不敢呼叫，眼睛一邊已瞎，才慢慢地從山洞裡摸出來，一到大路，看風勢已息，才趕忙跑回家，身上只帶著弓箭，獵獲的山肉也丟掉了，直到晚上才回到家裡。

一回到家，他父親問他同去的另外三個人，怎麼沒有回來，為什麼左邊的眼睛，被打成這樣子。他才將剛發生的事
，原原本本地講了一遍。次日，那三個不信者的兄弟們集合起來要到大霸尖山去報仇。這些報復者在途中就被風雨阻擋了去路，剛在猶豫之際，老人們追上了，才勸阻他們別在盲闖，要這些報復者一道回來。

發生此事之後，萬大的老人們才對年輕人說道：「你們以後到石像的地方打獵，不要講壞話觸犯它，所帶的飯包要
分一些給它們吃，如果打獵獵獲了山肉，也要送一些給它，千萬不可亂來，以免發生同樣的事」。

……「以後到該地打獵，不可以講日本話、泰雅話、客家話，一定要講賽夏話，因為Ebe-nabon是賽夏族的始祖」。又如果到大霸尖山打獵，一定要帶黑色的獵狗，不可以帶白 色的獵狗，如果帶白色的獵狗，則獵不到山肉，獵狗也會失 蹤的。

本則神話敘述了賽夏人對於其聖山大霸尖山有關的禁忌，尤其是狩獵的禁忌尤須遵守，否則觸犯了會得到報應。

賽夏人認為大霸尖山上有一男一女兩尊石像，這兩尊石像就是賽夏人的始祖。他們很尊敬這兩尊石像，如果到大霸
尖山狩獵的時候，不可以講石像的壞話，要恭敬之，帶飯包要分一些給石像吃，獵獲山肉也要供奉一些給石像始祖吃。可見賽夏族對大霸尖山是如何的尊敬。

據林衡立〈台灣土著諸族的發祥與遷移〉載：賽夏族分南北二方言群，其發祥地則一，為大霸尖山，移住西方的前
山，分散於發源於大霸尖山之三溪（大嵙崁、鳳山、木安）溪谷間之廣大地域，由此更分之下山麓。後來泰耶族由深山進入，蠶食本族山中領域，而其平地領域復受平埔族、漢人之侵占，因而極度縮小其族域，復因不明之原因極度減少其人口，終於踞蹐於小山鵝公髻之南北麓。

目前賽夏族居住的領域極度縮小，原因是在古代時其在山中的領域為泰雅族人所蠶食；而其在平原的領域復為平埔  
族與漢族所侵占，因此退居於鵝公髻山南北麓了。
  
又據《新竹縣誌稿》卷一〈沿革誌〉第四章載：永曆三十六年，清使降將施琅，集中水師，窺侵台灣。延平郡王克  
塽，派兵遣將，固守台灣北部，修築淡水、雞籠炮壘。而徵召沿途原住民社運糧，因督責過酷，至遭北部原住民反抗，竹塹原住民社亦響應之，克塽遣陳絳征討原住民，竹塹社因 丁口少，或遁入深山，依泰雅族而居。  

在明鄭時，賽夏人居住於竹塹（今新竹市），因鄭克爽遣陳絳征伐，賽夏人無力抵抗，自此遁入深山，與泰雅族毗
鄰而居。陳春欽〈賽夏族的宗教及其社會功能〉云：泰雅族和賽夏族比鄰而居，已有二百年以上之歷史，而賽夏族與泰雅族間之聯婚則至少有一百年以上之久，故言今日之每一賽夏族人血統中含有泰雅族之成分者，蓋不過分。使賽夏族不得不與外族聯婚之原因在該族人口稀少，又氏族觀念堅韌，同一氏族之成員嚴格禁婚。同時也是因為嚴格的氏族組織，使人口稀少之賽夏族免於被泰雅族同化。或謂漢人不法之徒曾藏匿山區而成賽夏人，或賽夏人抱養平地小孩者，則賽夏人之有漢人血統蓋無疑也。

賽夏族人因與泰雅族人毗鄰而居，久之就外族互通聯婚了，所以賽夏人有泰雅族的血統。賽夏人之血統也有漢人的
血統，如清際至日據時漢人不法之徒藏匿賽夏族地區而變成了賽夏人。又賽夏人也會抱養漢人小孩為子息，也娶漢人女子為妻，所以賽夏人也有漢人的血統。

文出：《田哲益探索文化研究室》