老子之思想

絕對官僚

一、老子其人其書


1、老子其人
《史記老莊申韓列傳》2139云：
老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。 且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若 愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」
孔子去，謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可 以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日 見老子，其猶龍邪！」
老子脩道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，迺遂去。至關，關令尹喜 曰：「子將隱矣，彊為我著書。」於是老子迺著書上下篇，言道德之意五千餘言而去， 莫知其所終。 或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。 蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其脩道而養壽也。 自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：「始秦與周合，合五百歲而 離，離七十歲而霸王者出焉。」或曰儋即老子，或曰非也，
世莫知其然否。老子，隱君子也。 老子之子名宗，宗為魏將，封於段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。
而假之子解為膠西王卬太傅，因家于齊焉。　　
世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。「道不同不相為謀」，豈謂是邪﹖李耳無為自化，清靜自正。


2、老子其書（本小節參考余師培林老子讀本）
《老子》其書乃道家之創始而非集成，蓋老子一書第二十五章：「有物混成…吾不知其名，字之曰道，強為之明曰大」，第一章云：「道可道，非常道；名可名，非 常名」等，尚在建構道的意義階段，是該書早出的證據。列、楊、莊諸家直稱道如何云云，已成一武斷之名了。
老子一書大體言之，其思想內容自成體系，應是成於一人之手，符合馬遷之說。
《莊子‧天下》、《韓非子‧內儲說下、六反》諸篇，所引老聃之言，與今本老子無異，可見莊、韓作者已承認該書作者為老聃。
〈老子傳〉之言：「於是乃著書上下篇，言道德之意五千言而去。」可能非記實之言，而是記意之說。蓋老子稱說其意，而為關尹喜或關卒之知書者著之竹帛也。
老子言為後書所引者，最早見於《戰國策‧齊策》，乃顏 對其宣王所說，宣王於前344-前324在位，是老子在前344之前已流行，至少老子的話已流傳。莊子既多稱述老子之言，荀子亦有批評之音（天論云：老子有見於詘，無見於信）。
戰國諸子之書孟、荀、莊、韓說理敘事皆長篇大論，《老子》一書雖非如《論語》之問答，然體大思精，卻簡練明暢，以文體發展趨勢言，當在諸書前。（以書寫工具的不發達與記載之不易也）。但亦有可能是老子「大道不稱」之遺意，而關尹強之之匆匆也。
漢景帝崇黃老，改子為經，西漢末大儒揚雄著《蜀王本紀》一書始稱《道德經》，蓋取首章「道可道…」與三十八章「上德不德」。大陸出土馬王堆漢墓所見則德經 在前，道經在後，不知何故。《道德經》共五千二百餘字，馬遷稱五千言，乃舉其成數而說。原書不知分幾章，或許不分章，只分上下篇。漢人嚴遵分七十二章，王 弼舊本分七十九章。今王本河上本，都分八十一章。
老子一書有後人羼入之文，如萬乘之主、侯王、偏將軍、上將軍等。
老子文本充滿原創性，可謂體大思精。一般講哲學的領域或範疇，不外認識論、形上學（本體論、宇宙論）、價值哲學（價值、人生、文化）等，老子幾已包括。歷代研就老子者不計其數，嚴靈峰先生老子集成幾已網盡矣。


三、道論（形上學）


《易．繫辭上》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」朱熹解釋：「形而上者無形無影，是此理；形而下者有情有狀，是此器。」道，自然是理，又不僅是 理，更是一種抽象無形的存在，抽象無形的存在，更是「真實」存在。器，事也、物也，是具體、有形，可看可名的存在，這是有「成、毀」的存在，充布於可見的 形而下世界。道是老子思想的主軸，他規定道為宇宙的本源，道不僅是最高、最先的存在，更能創生宇宙。以西方哲學言，這含括了本體論及宇宙論，合起來便是形 上學。不過西方所言之本體論、宇宙論為一客觀的存在，但老子的道卻需透過「虛極」、「靜篤」的功夫才能體證。換言之，老子所述道體，皆是其體道後之言論。 而以一種客觀的方式（西方本體論、宇宙論的方式）去看道，去表述道。所以牟宗三先生說老子的道，是「境界形態」的形上學，而非真正的「實有形態」的形上 學。

亞里士多德有四因說：質料形式因、形成因、目的因、創造性（精神、意識、能力、材料）‧。從人、動物、生物到一切存在、最終存有，不得不推出一個上帝來。 道家乃無神論者，以老子言，推而至極，而得一道。道含括了已造、正造、未造，然此一切又即自然。道家之道即自然之道。然道家之自然，非「物世界」之自然 界，而是人心修養所能體能至之「自然的境界」。而既是自然，故當無為‧‧。


1、 道的體性（本體論）：
《老子》第二十五章為說明道體的總綱：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強名之曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。（25）
道是整存的實體，它超乎一切之先而存在。道無聲無形，獨一無二，恆久不變，任何經驗世界之萬有不得與之相提並論。道既然無聲無形，又最先存在，那麼吾人如何知道「道」到底是什麼呢，老子說：
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。（21）
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。（14）
所以道雖無形體，超乎感官覺知之外，但也不等於什麼都沒有或零。因為其中有象，其中有精，其中有信。不過這一切要靠工夫體會才能得道，故基本上，道體不是用語言所可詮釋的。所以說：
道可道。非常道；名可名，非常名。


2、道的發用（宇宙論）
老子除正面直說到體之外，又以無和有表述道：
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（1）
道不可名，故無名，「無名」亦可總持的說「無」，但道在「無」處，無法表現（其與天地萬有的關係），它必須透過天地萬物以表現（如同上帝須透過耶蘇一 樣）。否則道即成一客觀、孤寂、虛懸的道，而「無」亦成一死無，如此道體還有何存在的意義？所以「無」必須向「有」發展，「有」也必須向「無」回歸。此處 便產生三個問題，（甲）「有」與「無」的分界在那裡？（乙）「無」如何向「有」伸展，（丙）「有」如何向「無」回歸？茲分說如下：
甲、
道有無性，亦有有性，此乃道的雙重性。也就是說，無形無名是道，有形有名也是道。自有處向後反，則以「無」為天地的開始，自無向前看，則以「有」為萬物之 根源。此「無」與「有」接壤匯歸處，即稱之為「玄」，其實也就是道。道是一切生化之開始與反歸之終點，故曰眾妙之門。
乙、
那道是如何創生宇宙萬有的呢（「無」如何向「有」伸展）？老子說：
天下萬物生於有，有生於無。（40）
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。（42）
道是宇宙的根源，它創生天地萬物，從無到有，但上句之無與有，仍是道。有，是整全之有，所以能生天地萬物。道生一，此一是有，是陰陽整全未分之一氣，其後 此一，分而為陰陽二氣，是謂二。陰陽交融合和，連同原先之二，即是三。自此三後，陰陽不斷交融，和氣亦不斷產生，於是經驗界之萬有就產生了。道創生萬物之 後，道亦內在於萬物，使萬物護育、成長。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。……故道生之，德蓄之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（51）
道是萬有生成之根源，而德者，「物之所得也。」道是整全，而德是內存於萬物之中的道。德是「道」的作用，也是「道」的顯現。朱熹所謂「統體一太極（道），物物一太極（德）」，佛家所謂「月印萬穿川相似」，正好可以譬況道與德的關係。
此外我們必須注意，老子的宇宙論只是個姿態。蓋所謂「不有、不恃、不宰」云云，此三者皆謂無欲之意，雖「生、為、長」三者仍可言有欲，但主而不主，是謂玄 德。這分明是主觀的修證，非客觀的存有，如果不在此作一分別，便成一體平鋪之唯物自然觀了。
丙、
道不斷創生萬有，是否有竭盡窮乏之日？此牽涉道「周行而不殆」的問題，亦即「有」如何向「無」回歸之問題？案：「周行而不殆」之行，蘊含動靜而言，就靜而 言，可以說「道」周遍萬物而常存，此乃道的「常存性」；就動而言，就是「道」的「周行」與「不殆」，此即道的「規律性」。老子四十章云：
反者道之動。
動就是運行，而反是所以能周行不殆之因。反有二義，一是對立轉化之義。老子認為一切現象都是在對立之情形下形成。而每一事物亦皆會發展至其反面。如：
天下皆知美之為美，斯不惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，因聲相和，前後相隨。（2）
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。（22）
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。（58）
所有的事物不會直線的發展下去，它必有一頂峰，過了頂峰就走下坡了。下坡也必有一谷底，過了谷底就又上坡了。
反的另一個意義是循環往覆的規律性，如前引25章之言，老子以大、逝、遠、反四字形容之，而歸結於一「反」（返）字。老子雖注意萬有向對立面發展，但此向 對立面發展的本質，卻是歸結於返回本初的情狀。蓋周行不殆的周，除了周至、周遍的意義外，也有圓周之義，圓周自有循環之義。而道體廣大無邊，萬物由之而 生，此即所謂「大」；物生而從整體的道中，得到個體的德，而生生不息，故曰「逝」；生生不息故能傳之久遠，故曰「遠」，傳之久遠，最後歸根復命，回歸於虛 靜寂寥，故曰反，而反就是返。
夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。（16）
而總上所說，會通對反與循環二義，兼而有之，最能表現道的規律性的，莫過於老子第七十七章：
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，天之道，損有餘補不足。（對於天地人生的莫大體悟、安慰與警惕）
司馬遷所謂「物盛而衰，時極而轉」，豈謂是耶？（論文司馬遷與道家：同情與誤解）

四、人生哲學


1、 無為的觀念

所有哲學的終極目標，都應該指向追求人類更美好更幸福的生活。
道既然有向對立方向發展轉化以及相反相成，循環反覆的特性，而此正反之極端兩面，在生命開始與盡頭處固然明顯，但於人生所重視的禍福安危，卻難以把捉。所謂：
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為夭。（58）
如此，則人生當如何自處？老子對此，基於道用的體會而有明確的說明。故首出者即
無為的觀念 。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。(2)
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 (3)
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。 (29)
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。(48)
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。(63)
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失 之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之 自然，而不敢為。(64)


2、守柔、不爭


老子從許許多多的事物中發現一大原則，是即任何愈是柔弱的東西，反而愈具有生命、生存、生活的軔力，甚至其破壞力、反噬力、反撲力遠超乎剛強者，並能勝之。從而體會柔弱實乃道之大用，故老子說：
唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉﹗眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗
俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。(20)
弱者道之用。（40）
柔弱勝剛強。（36）
天下之至柔，馳騁天下之至堅。（43）
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。 (52)
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉﹗(53)
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強則滅，木強則折。（76）
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。（78）
因為一切經驗界的存在都是有限的，吾人知此，自當居下守柔，不馳競於追逐，靜觀盛者之衰而保自身之不衰。此外，萬物運行，既皆時時走向「反」，並且循環往 復，一切存在看似發展，實也必皆在自我否定之過程中，故爭奪與強出頭最終皆無意義。而一時之失落亦必有天道補遺齊平之，所以老子說：
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。…夫唯不爭，故無尤。（8）
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功，不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。（22）
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害；是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。（66）
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。（67）

3、知足寡欲


見素抱樸，少私寡欲。（19）
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。（9）
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，讓人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。（12）
知足不辱，知止不殆，可以長久。（44）
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。（46）
五、政治哲學
老子是一高度關心政治之人，否則老子一書中絕無可能出現那麼多有關政治的話語與高超的見解。班固於《漢志》說老子乃人君南面之術，也未能說全無道理。
1、清靜無為與無不為
老子的政治思想，基本上是對周文與當時社的亂象而發。蓋當時周文已成一虛偽之形式主義，所以老子稱：
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不合，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。（18）
又說：
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。（19）
他更痛恨社會的不公：
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。（75）
天之道損有餘，而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。（77）
這是多沉痛的控訴，而這一切都是當政者造成的。所以老子政治思想首出之義，是根本不要取天下而為之。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。（29）
這是對政治本質的確認。客觀而論，是否一定要取而為之？一定舍我其誰？主觀而言，先須度德量力。因此非不得已不要有政治作為。（所謂在劫難逃者武侯、太公、留侯是也）。如果萬不得已，也要法到法自然。所謂：
希言自然。（23）（一切的「可名可道、知美之為美、尚賢」都是人文人為的劃分）
也要考慮百姓的真正需要：
聖人無常心，要以百姓心為心。（49）
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。 (72)

民不畏死，奈何以死懼之﹖若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢﹖常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。 (74)
崇高偉大標準理想的政治人物，要有一顆非固定不變隨民意如流水的心。如此主觀上不為教條主義，客觀上不成英雄崇拜。而強把自給的想法加諸於百姓之身。十七章云：
太上不知有之，其次親而譽之，其次畏之，最下侮之。
最好的政府是絕對無為不擾民的政府。以道言之，
道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。(32)
道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。（37）
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 (65)
無為不是不做事，而是不妄為，所以說：「治大國若烹小鮮。」（60）不妄為之極至，便是「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」（5）這是一種殊勝觀點，以不處理為處理，亦即絕對的放任與自由。如此即有一絕大的效果顯現：
我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。（57）
具體落實而降低層次而言之，就是：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為道；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治」（3）。
老子既主無為，自然反戰，他說：
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 (30)
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺 人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。(31)
一個無為自然，沒有戰爭人禍的和平而淳樸的社會，也就是他心目中的理想國了：
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。（80）
2、謙卑退讓淵靜微明
以上係就「執政」的動作而言，然動作由修養而發，所以領導者之主觀修為亦很重要。
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失根，躁則失君。 (26)
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害；是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。（66）
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。噪勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。（45）
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不脫於淵，國之利器，不可以示人。（36）

laingboo

前幾天同事和我回教的經典是那本，我說「可蘭經」！
他又問我那道教呢？我回答「易經」，不知道對不對？？？

黯然銷魂

原帖由 laingboo 於 2011-2-17 01:19 發表
前幾天同事和我回教的經典是那本，我說「可蘭經」！
他又問我那道教呢？我回答「易經」，不知道對不對？？？

不對喔！

可以參考一下
道教全球資訊網

應該是　“道 大 藏 經“　會比較正確。

不過閱讀的人不多，除了要找資料之外，去看的人，實在太少了！