孝順父母家公家婆是一切道德的基本

驛動的心

“孝道”是中華民族的優良傳統，尤其受到儒家的重視，認為它是道德的入門。除了儒家外，佛家也非常注重孝道的實踐。

孝的定義與本質
“百善孝為先”，“求忠臣于孝門”，“人之行莫大於孝”這幾句諺語就說明了華人對孝道的重視。根據說文解句，孝的定義為∶“善事父母者，子承老也。”儒家認為孝道是一切道德的根本；而佛家則把孝道當著成佛的必要條件。孝道是眾善之本，若無孝道，無以為善。

佛教非常重視孝道，然而卻受一般人誤解，認為出家人辭親出家是不孝的行為。但站在佛教的立場，出家為大孝，因為出家人是為了度眾報答親恩，正所謂∶“一子出家，九族生天，若不生天，諸佛妄語。”

然而出家也應有世俗上的圓滿，又得父母的許可，若捨棄父母不顧而為求自己的脫苦，那是不孝。在眾多佛經之中，專論孝道的有∶（一）地藏菩薩本願經、（二）盂蘭盆經、（三）大方便報恩經、（四）父母恩重難報經、（五）父母恩難報經、（六）孝子經。儒家與佛家對孝道的看法大致上是一樣的，

至於本質上所差異的是∶儒家重視先天的意義，認為這是天經地義，人生自然的流露；而佛家則注重後天的經驗，明瞭父母的茹苦含辛，體認父母的無限恩德，因此要盡孝報恩。簡單的說，佛家弘揚孝道的本質是為了“報恩”，而儒家提倡孝道的本質是“天經地義”。

父母恩
佛經上常可見到敍述父母的恩惠，對子女無微不至，描述得十分細膩深刻。就如父母恩重難報經中把父母的恩惠列為十恩∶
（一）懷胎守護恩
（二）臨產受苦恩
（三）生子忘憂恩
（四）咽苦吐甘恩
（五）回幹就濕恩
（六）哺乳養育恩
（七）流濯不淨恩
（八）遠行憶念恩
（九）深加體恤恩
（十）究竟憐憫恩

母親在懷胎期間，要承受種種的痛苦，保護胎兒的安全，在臨產時更是死去活來，但是當產下孩子時，全然忘懷剛才的痛苦。父母對子女無微不至，好的東西總是留給兒女，兒女弄濕了床褥，自己寧願睡在冷濕的地方，卻把孩子放在乾燥之處。

父母不惜犧牲一切享受來栽培子女，即使子女長得醜陋或手腳殘缺，他們也不會嫌棄。當子女長大之後，出外求學就業，父母自然會想念起遠離的子女，每天為他禱告平安。

當子女生病時，更是日夜照顧，寸步不離。兒女在父母眼中，好像是永遠長不大的孩子，需要父母的照顧，正所謂∶“母年一百歲，常憂八十幾。”大寶經雲∶“夫父母，皆願利樂所生了故，難作能作，能忍一切難忍之事。假令種種不淨穢惡，皆能忍之，乳哺養育，無疲厭心。”

父母恩重的比喻
由此可見父母恩德如天之高，地之厚，海之深，佛陀還指出父母恩重的幾個比喻∶ 如果有人左右肩擔著父母，擔子將皮肉磨至骨頭，又穿透了骨，引出骨髓，環著繞著須彌山，歷經百千萬劫，鮮血流出來，仍不能報答父母恩；假如有人為了雙親，

將自己的雙眼挖出，獻出自己的心肝，求賜予父母平安，還是不能報答父母深恩；假如有人為了雙親，吞服下炙熱的鐵丸，經過了百千萬劫，遍體鱗傷，還不能報答父母恩。

報恩
父母恩如此的重大，我們應該怎樣報答呢？儒家說∶“大孝終身慕父母”，即是說，孝親不單是生前盡孝，死後祭之以體也是孝道的延伸，至於世俗盡孝的方法是讓父母獲得物質與精神上的滿足。

我們除了要時時奉養父母外，內心必須存著“恭敬”，正如孝經上所說∶“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，祭則致其嚴。五者備矣，然後能事親。”

佛經中常說∶父母即是家中佛，天地鬼神都比不上雙親尊貴，父母之恩既深且廣，為人子女，要報答親恩，除了善事父母，受敬父母之外，還要經常為父母寫佛經，

讀誦佛經，為父母供養三寶，為父母佈施修福，應該勸父母念佛行道，脫離六道輪回，做子女的也應幫助父母早日了脫生死，速得無上正等正覺，這樣，才是究竟之道。

勸諫之道
佛家和儒家並不否認天下有“不是”的父母，所以就有勸練之道，我們應該勸父母“諸惡莫作，眾善奉行”，所以毗奈耶經上說∶“若父母無信仰者，令起信心；無戒者，令住禁戒；性慳者，令行惠施。子能如是，方為報恩。”

我們在規勸父母時，應該婉轉柔聲地勸告，不應違抗父母，也不應該怨恨他們，正如孔子所說∶“事父母幾練，見志不從，不敬不違，勞而不怨。”

佛教也時常譴責不孝的行為，如地藏經雲∶“若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。”觀佛相海經亦雲∶“有恩不報，是阿鼻因，諸恩尚然，況於父母，父母之恩，無可校量。”

孝道的擴張
孝為眾善之本，釋迦牟尼佛因為孝順而提早成佛，所謂∶“大孝釋迦尊，累劫報親恩”，如果孝道有違，則人格低落，自然失去學佛的資格。不孝也是禍亂的根源，

一個有孝心的人，是不會冒犯長輩，更不會擾亂社會，所以先有“孝親”才能“敬老”，不能孝敬父母，而孝敬他人、忠於國家的人恐怕是沒有的。

儒家的理想是平天下，就依照這幾個程式∶“修身、齊家、治國、平天下”，他們提出以孝治國，移孝作忠，“堯舜之道，孝悌而已”。不過，孝順自己的雙親只是狹義的“孝”，我們應當把孝的範圍擴張，推己及人，

所謂∶“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。如果孝道遍行，這將是一個大同世界。佛家也很注重孝道“推己及人”，除了能讓今生今世的父母順心如意，還要孝敬前世的父母，這樣才算徹底、究竟。可能有人會問，到底誰是我們的前世父母？

答案是∶每個眾生都可能是我們的前世父母。所以，佛家的孝擴張起來，不只普及人類與國家，還要普及一切眾生（包括畜牲），佛教規勸世人不殺生是為了避免殺害前世父母。由於我們的生命是沒有開始的，所以我們有過無數期的生命，

因此就有無量數的父母兄弟姐妹，所以能夠這麼說∶“四海之內皆父母兄弟姐妹。”孝道思想不只是華人的特色，也是大馬人的特點，從人的天性中自然流露出一種思想，一種行為。提倡孝道，擴大它的範圍將可以促進各族親善和諧，緩和種族的兩極化。

孝是入德之門，若無孝道，無以為善。但是，在這西風東漸的時刻，物欲橫流，人欲與天理消長的結果，加上社會結構的變遷，才使孝道思想漸漸轉薄，

因為西方人認為他來到這世界，不是他自願來的，而是父母把他生下來，所以雙親養育他是應有的責任，而他卻沒有“義務”反哺父母。這種思想要不得，偏偏有人把它當作座右銘。

結論
最後，我把儒家與佛家的孝道思想綜合如下∶儒家──貫通生前死後，“大孝終身慕父母”，推廣開來，也要尊敬別人的父母，孝道“始於事親，中於事君，終於立身”。

佛家──圓滿通融，徹底的，究竟的，除了孝敬今生父母外，也重視前世父母，推廣開來，普及一切眾生,包括畜牲、餓鬼。

儒佛思想是中華文化的兩大支柱

（佛教雖源自印度，然而大乘佛教卻在中國發揚光大），兩家思想的結合，才是真正中華文化的孝道思想。

caesar25

佛法以孝道為根本..

也在孝道中圓滿..

十方諸佛 莫不以孝道為源..以地藏菩薩為代表 孝道是佛法的地基 所以稱之為大地的寶藏