中華茶道精神和美學

驛動的心

　　一中華茶道精神
　　
　　自從當代中華茶文化復興以來，茶文化界有感於日本茶道四規“和，敬，清，寂”，分別提出諸多的四字來概括中華茶道精神或茶藝精神。但這些主張僅是現代茶人對中國茶道的理解和闡述而已，並不等於中國古代就有如此豐富的，如此完備的關於茶道精神的理論。在諸多的研究總結中，吳振鐸的“清，敬，怡，真”，週渝的“正，靜，清，圓”，張天福的“儉，清，和，靜”，林治的“和，靜，怡，真”，陳文華的“和，靜，雅”等較有特點，揭示出了中華茶道精神的一些本質特徵。
　　
　　今天的茶道是古代茶道的延續和發展，因此，研究茶道精神和美學不能割斷歷史，置歷史於不顧。中華茶道成於唐，繼於宋，盛於明，因此要重視唐宋茶人，特別是鼎盛時期的明代茶人們的觀點，重視對中華茶道產生重大影響的皎然，陸羽，盧同，趙佶，朱權，張源，許次紓等人的觀點。今天總結出的茶道精神和美學要符合歷史上的實際，在中國歷史上能找到淵源。
　　
　　由於中國古代沒有專門的茶道著作，更無關於茶道精神的系統論述。古代茶人關於茶道精神和美學的見解都是散見在詩文或著述中，往往就一個或某些方面作出強調，顯得比較零散。儘管如此，但也有跡可尋。
　　
　　皎然是中華茶道的開拓者之一，他寫有幾十首茶詩，通過茶詩闡述了自己的茶道理念。他除首倡“茶道”外，在“飲茶歌誚崔石使君”詩中提出：“一飲滌昏寐”，“再飲清我神”，“三飲便得道”，“此物清高世莫知，世人飲酒徒自欺”，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。“清神，清高，得道，全真，在道家和道教裡，得道與全真是同統一的，得道方能全真。清神也即清心，清神，全真是皎然提出的茶道功用。
　　
　　唐代裴汶“茶述”指出：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”性清，味淡，滌煩，致和。清，淡，和是茶的品性和功用。
　　
　　宋代，徽宗趙佶精通茶道，崇尚道教，自稱“太平道君。”他在“大觀茶論”中說：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈禀。祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡簡潔，韻高致靜，非惶遽之時可得而好尚矣。“趙佶強調茶的清，和，淡，靜，潔，韻的精神和美學，其中明顯帶有道家思想色彩。
　　
　　宋代蘇軾，亦是著名茶人，嘗作茶詩，茶詞數十首，更作茶的傳記“葉嘉傳”，頌茶的品德：“臣邑人葉嘉，風味恬淡，清白可愛”，“其志尤淡泊也。“清白，恬淡，淡泊，蘇軾讚揚茶的清，淡品德。
　　
　　明代，寧王朱權為避其兄成祖朱棣的忌害，晚而修道，自號涵虛子，臞仙，被道教淨明派尊為真人。作為貴族，其精於茶道，堪與趙佶並駕齊名。其在“茶譜”序中稱：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內練之功，得非遊心於茶灶，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉！“”探虛玄而參造化，清心神而出塵表。“朱權高揚”清“的茶道精神。
　　
　　明代周子夫序喻政“茶書全集”曰：“喻正之不甚嗜茶，而淡遠清真，雅合茶理。”淡，遠，清，真乃為茶之精神。
　　
　　綜前所述，中華茶道精神和美學思想可概括為清，淡，靜，和，真。此五個方面，同時也是茶的基本品性，茶人的精神追求，人格理想。
　　
　　（一）清
　　
　　“天得一以清”（“老子”三十九章），“一”者道也，清與道合。首先，“清”的基本內涵是明晰省淨，即清潔，清純，清晰，晴朗，這是由“清”字的本義“澄水”引申而來，其次，“清”是指清新絕塵和超凡脫俗的境界。胡應麟曰：“清者，超凡絕俗之謂”（“詩藪“外編卷四）;再次，新穎是”清“的另一重要內涵，即”清新“之義。總之，”清“不僅有清潔，清純，清晰，清朗，清新意思，而且有清越，清婉，清遠，清奇，清儉，清簡，清真，清和，清麗等意義。
　　
　　在茶道活動中，清是基本要求。“茶事極清”（徐勃“茗潭”），“品茗最為清事”（黃龍德“茶說”），“茶神清如竹”（蔡复一“茶事詠”）。不但要求茶清，水清，器清，境清，而且還要求人清，心清。
　　
　　水清，“水則岷方之注，挹彼清流”（杜育“荈賦”），“自臨釣石取深清”（蘇軾“試院煎茶”），“水以清輕甘潔為美“（趙佶”大觀茶論“）。大凡取清流，清泉，更有取雪水，露水煎茶。”雪水烹茶，味極清冽，不受塵垢，所謂當天半落銀河水也。偶憶入白水山房，得見世外佳景。是時，春雪稍霽，庭敞積素。行眠低地，山白排雲。水壓平橋，水流半咽。萬樹梅飛，幽香自媚。方啜茗破寒，消搖閣道。即未能幽冷攝心，頗覺清涼入脾，足洗胸中柴棘。“（費元祿”晁採館清課“）
　　
　　器清，“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦佳”（歐陽修“嚐新茶呈聖喻”）。“禪窗麗午景，蜀井出冰雪。坐客皆可人，鼎器手自潔“（蘇軾”到官病倦未嘗會客毛正仲惠茶乃以端午小集石塔戲作一詩為謝“）。朱權”茶譜“，”茶架“條曰：”予制以斑竹，紫竹，最清。“張源”茶錄“：”造時精，藏時燥，泡時潔，茶道盡矣。“茶道器具必須清潔。
　　
　　境清，茶道活動的環境必選擇清幽，清潔，清雅的所在，或松間石上，泉側溪畔。清風麗日，竹茂林幽。“或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖“（朱權”茶譜“序），”涼台靜室，曲幾明窗，僧寮道院，松風竹月“（陸樹聲”茶寮記“）。“品茶宜精舍，宜雲林，宜松風下，宜花鳥間，宜清流白雲，宜綠鮮蒼苔，宜素手汲泉，宜紅妝掃雪，宜竹裡飄煙”（徐渭“徐文長秘集“）。”明窗淨幾，風日晴和，輕陰微雨，小橋畫舫，茂林修竹，荷亭避暑，書院楚香，清幽寺觀，各泉怪石“（許次紓”茶疏“）。書房茶室建在松竹之間，閒雲封戶。徒倚青林之下，花瓣沾衣，芳草盈諧。茶煙幾縷，春光滿眼。黃鳥一聲，幽趣無限。山水能蟬脫塵俗之累，霞外清音，幽絕之景，則令人心地清涼暢舒。茶是清心之品，最宜於山林水際。
　　
　　清，更要求人清，心清，只有心靈之清，才能把握住自然世界之清。“五碗肌骨清”（盧同“走筆謝孟諫議寄新茶”）“故人風味茶樣清”（范成大“謝木韞之舍人賜茶”）。“翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人或軒冕之徒，超然世味也。”（徐渭“煎茶七類”之六茶侶），茶侶皆為清流。通過茶事之清而達到人清，心清，這是中華茶道的追求。
　　
　　（二）淡
　　
　　“老子”三十五章說：“道之出口，淡乎其無味”。“淡”有古淡，淡泊，平淡，沖淡，閒淡，恬淡等含義，本質上是倡導一種平淡的人生態度和審美趣味。莊子不但提出“遊心於淡”（“莊子應帝王”），以淡作為人生的最高境界，而且是以“虛靜恬淡”，“淡然無極”為“眾美”之所出。其後，“淡”的思想在中國的人生境界和藝術境界中都佔有重要的地位。諸葛亮說：“淡泊以明志，寧靜以致遠”。這裡的淡泊是指一種平和質樸的人生狀態，是與那種濃麗華艷的生活方式相對的一種生命態度。“淡”是生命大徹大悟之後的境況，是一種悟道之心所創造出來的一種藝術境界。
　　
　　淡泊強調的是樸實自然，但是又要求在平淡中顯出不平淡的一面，即在平淡中顯露出深遠意蘊。因此，淡就是在平實無華中顯示出達到高境界的那種不露痕跡的狀態。要達到這種平淡之境，無論對於人生還是藝術都是非常困難的。梅堯臣說：“作詩無古今，唯造平淡難”，因為平淡稍有不慎就會流於乾枯，平庸的淡乎寡味。要達到既無雕琢而又有至味的，即“絢爛之極歸於平淡”的境界是頗為不易的。
　　
　　明人董其昌認為“大雅平淡，關乎神明”，認為“潛行眾妙之中，獨立萬物之表者，淡是也”，他將“淡”作為藝術和整個生命追求的最高境界。唯有去掉浮華方能近於平淡，使人生和藝術達到一種“至淡而不淡”的境界。
　　
　　淡所體現出來的是清明高妙的境界，“淡”的真正意味。淡不是枯淡無味，而是平淡之中有華採，平淡之中有滋味，讓人覺得餘味無窮。蘇軾說：“所貴乎枯淡者，謂其外枯中膏，似淡而實美。“在質樸枯淡的表面，實著含著豐腴和美麗，昭示出人格精神和藝術趣味的平淡充盈，餘味難窮的境界。它不僅是一種藝術上的要求，同時也是生命本身的要求。曹雪芹借薛寶釵之口說：“淡極始知花更艷。”平淡之至往往是絢爛之極的結果，顯得樸素自然，毫無斧鑿之痕。古人把自然平淡看作是藝術創作的至高境界，並以此作為評論和欣賞藝術的重要標準。
　　
　　在茶道活動中，淡主要是指環境的淡雅，器物的素淡，人心的淺淡，水味的沖淡，茶味的恬淡。淡與濃相反，所以反對濃艷，華麗，繽紛。
　　
　　清人陸次雲曰：“龍井茶，真者甘香如蘭，幽而不冽，啜之淡然，似乎無味。飲過之後，覺有一種太和之氣，彌淪於齒頰之間，此無味之味，乃至味也。“蘇軾說：”發纖儂於簡古，寄至味於淡泊。“
　　
　　至淡無味就是一種最高的味，是味之極，味之至。
　　
　　在茶席和環境佈置中，茶具，鋪墊，插花及茶室環境，盡量佈置得淡雅。就連插花中的花材，乃至花朵都不能選用香氣濃烈，色彩艷麗的材料，而是選用花朵小，色彩素，香氣淡的花材。
　　
　　從茶，水，器，境之淡，導向人心之淡，這是中華茶道的又一追求。
　　
　　（三）靜
　　
　　“靜勝躁，寒勝熱。清靜而為天下正”（“老子”四十五章），清靜可以正天下。“人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也“（”樂記“），靜乃人之天性。”莊子天道“說：”水靜則明。燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！“以水靜照物來形容人心要靜，靜思可明萬理。心在“靜”的狀況下，才能不被世俗慾望所干擾，才能如明鏡般觀照萬物，“萬物靜觀皆自得”。“抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生“（”莊子在宥“），靜以養生。
　　
　　“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生”，“心者，一身之主，百神之帥，靜則生慧，動則成昏”（司馬承禎“坐忘論“）。心靜則道居而慧生。
　　
　　“虛靜”是莊子所提倡的審美心態。“莊子天道”言：“虛則靜，靜則動，動則得矣”，又說：“夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也。“可見，虛靜是萬物之本。以”虛靜“為審美心態，體察萬物，心就會得到”自由“，從而觀照到無限之”美“。
　　
　　在茶事活動中，靜是指環境的幽靜，茶事過程中的安靜，茶人的心靜。
　　
　　“獨飲曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八施茶耳。”（張源“茶錄”）茶宜獨飲靜品，眾則喧囂。若獨坐書房，瀟然無事，烹茶一壺，不覺心靜神清。茶人通過茶事活動，在紛擾的社會中，獲得心靈的安靈。羅大經“鶴林玉露”（卷四）雲：“餘家深山之中，每春夏之交，苔鮮盈階，落花滿徑，門無剝啄，松影參差，禽聲上下。午睡初足，旋汲山泉，拾松枝，煮苦茗啜之;隨意讀周易，國風，左氏傳，離騷，太史公書，及陶杜詩，韓蘇文數篇。從容步山徑，撫松竹，與鹿犢共偃息於長林豐草間，坐弄流泉，漱齒濯足。既歸竹窗下，則山妻稚子，作筍蕨，供麥飯，欣然一飽;弄筆窗間，隨大小作數十字，展所藏法帖墨跡卷縱觀之。興到，則呤小詩或草玉露一兩段，再啜苦茗一杯。“山靜如太古，汲山泉煮苦茗，讀書觀畫，吟詩撰文，悠然自得。
　　
　　錢起“與趙莒茶宴”也表現出同樣的意境，“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”竹下品茶，蟬噪林靜，言忘無聲，一片靜謐。
　　
　　靜是修行的入門功夫，也是茶道的追求。茶人通過茶道活動，先求身靜爾後心靜，心靜則智慧生，世事洞明，靜中氣象萬千。
　　
　　（四）和
　　
　　“一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”（“老子”四十二章）。“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。“（”論語學而“）”天時不如地利，地利不如人和。“（”孟子公孫醜“）”和也者，天下之達道也。“（”中庸“），中華文化重視”和“，”天人合一“的和諧思想是中國文化的寶貴遺產。”和“有和敬，和睦，和平，和諧，和合，和順，中和等含義，乃至人與自我，人與他人，人與社會，人與自然的和諧統一。
　　
　　茶道中的“和”，主要是指人與人之和敬，人與環境，人與器具的和諧，物與物間的協調。與人和，與物和，與天和，與地和，與自我和，從而達到“物我無二，天人合一”的境界。
　　
　　“茶滋於水，水籍乎器，湯成於火，四者相須，缺一不可”（張源“茶錄”）。茶，水，器，火四者相輔相承。器乃土，木，金，茶湯的調製是金，木，水，火，土五行的調和。
　　
　　“調神和內”（杜育“荈賦”），“體均五行調百疾”（陸羽“茶經”），茶有致和的功用。
　　
　　“中和的此茗”（晁補之“次韻蘇翰林五日揚州大塔寺烹茶”），茶性中和。
　　
　　“惟素心同調，始可呼朋篝火。”（屠隆“茶說”），茶人和同。
　　
　　通過茶道活動，從茶之和，參悟人茶之和，人倫之和，人天之和。
　　
　　（五）真
　　
　　“莊子漁父篇”雲：“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人”，“真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗，愚者反也。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。“”真“即是不事雕琢，質直平淡的自然狀態，是大道的體現。
　　
　　“真”有三層含義，其一是真誠，沒有矯飾，沒有虛偽，是發自內心的情感，是真情流露;其二是自然。自然而然，無為而無不為。司空圖這樣描寫“自然”的特徵：“俯拾即是，不取諸鄰。”自然的特點是隨手拈來，不加雕琢。雖對客觀事物進行藝術加工卻不見加工的痕跡，仍然保持了事物的自然形態的美的本色，“豪華落盡見真淳“。其三是真性，真道，真德。
　　
　　在茶事過程中崇尚本真，自然，不事雕鑿，質樸無華，返樸歸真。茶人之間講究真誠，坦誠，率直。從茶的真香，真味體悟其自然之性，從而通達大道。
　　
　　茶有真香，真味，“簡便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真味矣。”（文震亨“長物志”）“然天地生物，各遂其性，莫若葉茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。“（朱權”茶譜“）
　　
　　中華茶道美學有著深厚的傳統文化積澱，屬於中國古典美學中的一部分，具有中國古典美學的基本特徵，同時也具有其自身的特性。中華茶道美學側重於審美主體的心靈表現，虛靜氣氛中的自我觀照，默察幽微的親切體驗，結合長期沉澱於事茶人心靈深處的審美情趣。中華茶道美學融合了儒，道，佛三家的美學思想，講究自然之美，淡泊之美，簡約之美，虛靜之美，含蓄之美等。
　　
　　（一）自然之美
　　
　　自然觀念是道家學說的精髓，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道法自然”即為道家哲學及其美學思想的本質之所在。自然之美其本義即自然而然，自然率真，由此而把未經人化的自然奉為美的極致。自然之美是“道法自然”，“順其自然”，做到“情真，景真，事真，意真。“就是平淡中有不平淡，素樸中有真美在。茶道在美學方面追求自然之美，非完善之美，協調之美和瞬間之美。中華茶道的自然之美，賦予了中華茶道美學以無限的生命力及其藝術魅力。
　　
　　（二）淡泊之美
　　
　　“淡泊”意指閒適，恬淡，不追名逐利，象和風微拂，山泉清音，雋永超逸，悠然自遠。道家學說不重社會而重個人，不重仕途而重退隱，不重務實而重玄想，不重外在而重精神。文人們在飲茶過程當中，自然要把超逸的淡泊境界，作為他們在藝術審美上的一種追求。因此這種清淡之風和尚茶之風，深刻影響著中華茶道的發展，也成為中華茶道美學的一部分。
　　
　　（三）簡約之美
　　
　　簡者，簡易也。約者，儉約也。品茶本是人們日常生活中的一種行為，一種習慣，一種生理需要並文化需要。所以它貴乎簡易，而非貴乎繁難。貴乎儉約，而非貴乎奢糜。我國古代的茶道，歷來奉行尚“簡”，尚“儉”的雅俗共賞之茶風，呈現出不失雅俗共賞的簡約之美。沒有繁難的操作程式，沒有繁褥的禮儀排場。我國茶人們深知品茶之道，最忌繁難。就是說，茶尚簡樸，茶尚平易，愈是簡樸平易之茶，則愈堪啜得茶湯的本味。茶尚儉約，茶尚淡泊。愈是儉約淡泊之茶，則愈堪悟得人生的真諦。
　　
　　（四）虛靜之美
　　
　　虛者，即虛無之謂也。天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。靜乃始於虛，有虛才有靜，無虛則無靜。中華茶道美學中的虛靜之說，不僅是指心靈世界的虛靜，也包括外界環境的寧靜。虛靜對於日常品茗審美而言，是指需仔細品味，在品茗生活中更好地獲得審美感悟。在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物，堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進品茗審美的境界，靜靜領悟茶之色，茶之香，茶之味，茶之形的種種美感，以及賞鑑茶道文化生活中的擇器之美，擇水之美，擇侶之美，擇境之美。唯有進入虛靜，心靈世界才得以安寧下來，由茶悟而昇華，從而達到一種最高精神境界和藝術境界。
　　
　　（五）含蓄之美
　　
　　“含蓄之美”是指含而不露，耐人尋味。晚唐之際，司空圖在“詩品”中提出了“含蓄”的美學範疇，並用“不著一字，盡得風流”來形容詩歌的美學特徵。對茶道而言，“含蓄之美”特別講究此地無聲勝有聲的境界。
　　
　　中華茶道美學是以文人主體意識為基石而創造的，也是儒釋道三者融合的產物，同樣需要豐富認識以深入社會，抱朴養真以深入自然，從虛靜中感知和悟解審美主體。茶道之美是一種實用的美，是要在茶道實踐中體會並完成的，即在茶道實踐中實現一種人生的情感體驗和精神昇華。茶道實踐幾乎不帶有任何功利目的，僅僅是為了進行自我人格和情感的淨化昇華而已，屬於“為無為，事無事，味無味”的道的範疇。
　　
　　人們在功利生活中，難免產生浮躁，庸惰，焦慮，內心衝突等消極心理，心靈復歸清靜，恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我國正從傳統農業社會向現代工業社會躍遷，又值經濟體制轉軌，人們對競爭的激烈，生活節奏的緊張和人際疏離已有深刻體驗，故人性復歸的衝動尤顯迫切。茶的儉淡，精清，恬靜，中和的特質，與此種心理需要正相契合，故茶道美學應反映出現實社會處境下人們的心靈渴求，引導人們追求品茶精神境界，使品茶生活成為人生旅途的“綠色棲所”，茶香飄處，收斂奢欲，洗心滌煩，人倫和諧，其樂融融。與此同時，我們還需要繼續挖掘傳統茶道美學為當代所用，拋棄其中的糟粕，取其精華。
　　
轉自：安徽茶葉網