大里-天公廟 [草嶺慶雲宮] {54p}

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大里-天公廟 [草嶺慶雲宮]































































































 

 

 

 

 

 

 

主祀神：玉皇大帝 　

副祀神：天上聖母

從祀神：水仙尊王 / 福得正神 / 南斗星君 / 北斗星君 / 太歲

陪祀神：三官大帝 / 關恩主 / 呂恩主 / 張恩主 / 太陽星君 / 太陰星君 / 五穀先帝 / 中壇元帥

護衛神：托塔天王 / 二郎神 / 王靈官 / 馬靈關 / 千里眼 / 順風耳

慶雲宮位於宜蘭縣頭城鎮石城里草嶺之陽，奉祀玉皇上帝。

其地背山面海，風景偉麗，為蘭陽勝境第一。

神廟自創立迄今，已歷二百年矣！我國昔人以太空為昊天，天能造物，其主宰謂之上帝。

《易》曰：『薦之上帝』，《書》曰：『惟皇上帝』，《詩》曰：『上帝臨汝』。

是故儒家法天而敬上帝，其流風遺俗，由來已久。惟道家則稱為玉皇上帝，乃天上至尊之神。唐元稹詩云：『我是玉皇香案吏，謫居猶得近蓬萊。』玉皇見諸吟詠自此始。

宜蘭舊稱噶瑪蘭，為先住民所居之地。清嘉慶元年(一七九六)，福建漳州人吳沙，率眾千餘越草嶺入蘭陽開墾，築土圍於烏石港南，即今之頭城也。

翌年(嘉慶二年，一七九七)，有漳浦人吳明德者，捧玉皇上帝神像渡臺，聞吳沙等在蘭，因來歸附，卜居草嶺，並結草廬以奉安神像而祀之。

當吳沙等入墾之初，常與先住民戰鬥，互有夷傷，且蠻煙瘴雨，眾甚苦之，爰就神前祈禱，輒著靈異。

由是屢戰屢勝，先住民疑有神助，遂息爭言和。嘉慶三年(一七九八)，吳沙逝世，甚姪吳化等繼續進至五圍(今宜蘭市)，闢地日廣，而神廟香火亦日盛。

慶雲宮主祀玉皇上帝，其開基神尊三尊，信徒稱之為「天公大帝」，「大天公」騎麒麟，「二天公」騎白馬，「三天公」騎青獅，此三尊神尊現安奉於正殿神龕。迨清道光年間創建天公廟，其鎮殿神尊為黧面，因有「黑面天公」之稱，此即神威顯赫、聲聞全臺之「大里天公」，現安奉於凌霄寶殿。

慶雲宮之正殿，左龕主祀水仙尊王，右龕主祀福德正神。聖母殿主祀天上聖母，左右龕所祀與正殿同；太歲神位安奉於聖母殿。

凌霄寶殿之玉皇殿，左龕主祀南斗星君，右龕主祀北斗星君；玉皇殿弔陪祀以三官大帝、三恩主 ( 關聖帝 君、孚佑帝君、 司命真 君 ) 、太 陽星 君、太陰星君、五穀先帝、中壇元帥等。

而托塔天王、二郎神二鎮廟神將，除矗立於凌霄寶殿之鐘鼓樓閣上，又與王靈官、馬靈官鎮守於玉皇殿內；至千里眼、順風耳，則陪侍天上聖母，分立於聖母神尊前之左右。

本篇之志祀神，以玉皇上帝為主祀神，以天上聖母為副祀神，以水仙尊王、福德正神、南斗星君、北斗星君、太歲為從祀神；而三官大帝、三恩主、太 陽星 君、太陰星君、五穀先帝、中壇元帥，則以之為陪祀神。

至鎮廟天神托塔天王、二郎神，護法天將王靈官、馬靈官，天上聖母之侍神千里眼、順風耳，統歸為護衛神。

慶雲宮乃全臺重要之玉皇神殿，茲志主祀神玉皇上帝，因特詳述其信仰之起源、演化、神格、祀儀、神像與神廟；至副祀神、從祀神、陪祀神、護衛神，則各立一聖紀，以明信仰之所自焉。

★ 玉皇上帝

玉皇上帝，即歷代帝王所祀之「昊天上帝」、民間所崇拜之「天公」。

尊號：
太上開天執符御歷含真體道玉皇大帝、太上開天執符御歷含真體道昊天玉皇上帝、昊天金闕無上至尊自然妙有彌羅至真玉皇上帝、玉皇大天尊玄穹高上帝；簡稱：玉皇、玉帝、天帝、上帝。民間俗稱：天公祖、天公伯；通稱：天公。

天皇上帝係道教之尊神，乃「三清」所化法身之太極界第一大神，為總執天道之神，總管三界、十方、四生、六道。

中國民間尊之為最高神，管轄一切天神、地祇、人鬼；並授命天子，統轄人間。

臺灣俗信，視「天公」為操縱人間禍福吉凶之主宰，掌握世間萬物生長、保育與賞罰之大權，乃至高無上之天神。

上帝崇拜

玉皇上帝之信仰，肇源於上古殷商時代之「上帝」崇拜。

初民時代，先民對賴以生存之「自然」，以其既能提供人類生活所需之一切資鴻，亦能予以人類諸多不可測之威脅與傷害，因之產生既敬且畏之心理，從而認為每一自然物必各具神靈而崇拜之。

先民藉自然神之崇拜，試圖認識自然、解釋自然，進而與自然溝通。

「天似穹廬，籠罩四野」。

先民對籠罩大地之無垠藍天，既無法以意識作實體之掌握，乃益增敬畏之心，因之對天體之崇拜，較諸對其他自然神祇更為虔敬。

而先民又觀察出千變萬化之自然現象，實各具有規律性，於是咸信蒼茫空間必有一大神存在，以支配天上其他諸神。

此一大神，殷人稱之為「帝」，或名「上帝」。

殷人視「上帝」為至上神，乃管理自然與世間之主宰。

殷人咸認上帝除支配日、月、星辰、風、雨等一切自然現象，亦能影響人世間之禍福，注定人類之壽夭、生死，更能決定戰爭之勝負與謀事之成敗、吉凶。

周代對上帝之稱呼，除沿用殷人之「帝」名，又稱之為「天」，或合稱「天帝」，而有「皇天上帝」、「昊天上帝」之稱謂。

周人視「天」為最高神，並賦予政治倫理與社會功能，成為具體之崇祀對象。

圜丘祭天

古人對「天」之崇拜，具體表現於帝王之「圜丘祭天」， 《史記．封禪書》謂：自古受命帝王無不封禪 。

相傳黃帝時已有「雍畤」 ( 雍州祭天處所 ) ，舜帝以隆之帝王皆行「封禪」 ( 於泰山上築土為壇以祭天謂「封」：於泰山下小山祭地謂「禪」 ) 。

殷人之祭祀「上帝」，則有殷墟卜辭之記錄。西周更有天子南郊祭祀「天帝」之禮，視為國家最重要之祀典。

周代之祭天，每年冬至日於都城南郊圜兵舉行 ( 圜丘即圓丘，乃體現「天圓地方」觀念之象徵性建物 ) ；所祀神名「昊天上帝」，兼祀「三望」 ( 日、月、星 ) ，配祀王室祖考；主祀者為周天子；祭天之法，為「燔柴於泰壇」 ( 孔穎達謂：『以天之高，故燔柴於壇』 ) 。

周代祭天之禮，經漢代採行後，成為定制，其後歷代帝王皆循舊例，於都城南郊建圜丘以祭天，今北京南城之「天壇」，即明、清兩代皇帝祭天之所。

圜丘祭天，肇源於先民之「上帝」崇拜。

歷代帝王假「君權天授」之說，自視為「天」之「子」，承「天」命以臨萬民，代治「天」下。

故於每年冬至於都城南郊祭天，並配祀先祖，以示其畏天、敬天，且不忘本。歷代帝王固假祭天以教民報德，然圜丘祭天得以遵行二千年，亦足徵中國人「畏天敬祖」思想之深化，民既畏「天」，君乃敬「天」。

玉皇神號

東漢末年道教創立後，將庶民傳統之「天帝」崇拜，納入其神祇體系。

南北朝時名天帝為「玉皇道君」；唐代以後，又合帝王郊祭之「昊天上帝」為一，而有「昊天玉皇上帝」之神號。

「玉皇」之名，始見於南朝齊梁時陶弘景所著之 《真語》，《真語》第十四卷中，有「拜謁天帝玉皇之法」之篇目 。

時天帝玉皇，陶弘景所編之 《真靈位業圖》，名之曰「玉皇道君」，其神格序列於第一層玉清三元宮右位第十一 。

唐代李淵稱帝後，假托其為「太上老君」之後裔，道教因之而大盛，詩人每有歌詠「玉皇」、「玉帝」之篇章。唐人所描述之「玉皇」或「玉帝」，一如人世間之帝王。時唐室與道教，雖獨尊「太上老君」，然庶民心目中之「玉皇」或「玉帝」，乃天庭之皇帝，為至高無上之尊神。

唐代中葉以後，「玉皇」之崇拜漸盛。

迄唐末五代初，杜光庭 《道門科範大全集》等道書出，已有「昊天玉皇上帝」之神號，時道教已將帝王所祀之「昊天上帝」，與庶民所崇拜之「戩皇」 ( 或「玉帝」 ) 合而為一 。

北宋真宗時，塑「玉皇」神像，上尊號曰：「太上開天執符御歷含真體道玉大天帝」，是以又有「玉皇大帝」之稱。迨宋徽宗時，再上玉皇尊號曰：「太上開天執符御歷含真體道昊天玉皇上帝」，至是，道書所稱之「昊天玉皇上帝」，又得官方之封諡。

此後，「玉皇大帝」、「玉皇上帝」之名，遂為道教通行之神號。

玉皇本行

玉皇上帝之崇拜，唐代已見盛行。至北宋時，經真宗、徽宗兩朝之極力推崇，南宋時遂有道書 《高上玉皇本行集經》 ( 簡稱《玉皇經》 ) 之問世，詳述玉帝之來歷 、神通與功德。 《玉皇經》述玉帝之出身，略謂：

「太上道君」奉「元始天尊」命，送子予「光嚴妙樂國」國王淨德，於丙午歲 正月九日 午時誕生于王宮 。

王子幼而敏慧，長而慈仁；繼位後捨其國，於普明香巖山中修道。歷八百劫，功成超度；經八百劫，行藥治病，拯救眾生；又歷八百劫，廣行方便，演說靈草，敷揚神功，助國救人，自幽及顯；再歷八百劫，忍辱捨已血肉，亡身殞命。如是修行三千二百劫，始證「金仙」，號曰「清淨自然覺王如來」，教諸菩薩頓悟大乘正宗，漸入虛無妙道。

如是修行，又經億劫，始證「玉帝」。

道教創興以前，庶民所崇拜之「天帝」，本是自然神。

道教創興以後，民間始賦予「天帝」以人格。

然唐宋以前，道教所奉之「天」神，其名稱既不一 ( 《真靈位業圖》有「玉皇道君」、「高上玉帝」二神 ) ，其指謂亦有別 ( 或指「東王公」，或指「元始天尊」 ) 。

迨唐代玉皇崇拜漸興，至宋代因帝王之尊崇而大盛，不僅神號固定為「玉皇大帝」與「玉皇上帝」，南宋時更有 《玉皇經》之造述，為之神化，賦予正統地位 。 《玉皇經》出，玉皇上帝之神格於是確立 。

道教尊玉皇上帝為總執天道之神，其神格則隨時間之推移而有演變。

李唐獨尊「太上老君」，時玉皇位居「三清」之下，執「四御」之道。

趙宋尊崇玉皇，北宋時道教乃奉玉皇為「現代天尊」，視為最高之神。

南宋以降，以迄於今，道教崇奉「三清」為無極界之尊神，而以玉皇為「三清」所化之法身，代表「三清」行化宇宙，乃太極界最高之天神，尊號曰「昊天金闕無上至尊自然妙有彌羅至真玉皇上帝」。

道經謂：玉帝君「昊天金闕彌羅宮」，握有「統御諸天、綜領萬聖、主宰宇宙、權衡三界、總御萬靈」之至高權威，具有「開化萬天、造化萬物」之無邊法力，以「行天之道、佈天之德、濟度群生、無量度人」之無上功德，而為「天界至尊之神、萬天帝主」。

玉皇上帝為統御諸天、總御萬靈，乃有「四極大帝」為之輔佐：北方有「北極紫微大帝」，總御萬星；南方有「南極長生大帝」，總御萬靈，主管萬靈之壽命長短；西方有「太極天皇大帝」，總御萬神；東方有「東極青華大帝」，總御萬類，主管救度眾生。

玉帝賴四極大帝為之統制四方、統御萬天，而為「萬天帝主」。

玉皇上帝既握有主宰宇宙之權威，具有造化萬物之法力，於是三界 ( 天界、地界、水界 ) 、十方 ( 東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上、下 ) 、四生 ( 胎生、卵生、濕生、化生 ) 、六道 ( 天道、神道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道 ) 皆歸其管轄。

宇宙萬物統歸玉帝所掌，萬聖萬靈皆為玉帝所御，是以玉帝乃「天界至尊之神」。

南宋以降，道教以「元始天尊」為萬物之元母，是為「無極界」之至尊；而玉皇上帝為宇宙之主宰，是為「太極界」之至尊。

《易》曰：『無極生太極』，劉海蟾謂：『道教先三清者，先虛無而後妙有，所謂無極、太極，非有尊卑之殊 。 』玉皇上帝之神格，至是已臻於無上之位矣 。

天庭總管

中國民間之「天」神崇拜，自殷商以降，歷三千五百年，迄今仍視「天公」為至高無上之神明。

「天生萬物」、「順天者昌，逆天者亡」之觀念，深植於人心；「惡念初萌大必知」、「天理昭彰不可欺」「盡人事，聽天命」、「謀事在人，成事在天」等箴言，影響中國人之行為與處事至巨。

玉皇上帝高居天庭，俯視人間，三千五百年來，始終是中國人心目中至尊無匹之天神。

中國民間之「天」神信仰，並未受國家祀典與道教經典之束縛，亦超越儒、釋、道三教之界限。

民間崇奉玉皇上帝為「諸神之帝」，三教諸神與一切天神、地祇、人鬼，皆歸其管轄；又尊奉為「宇宙之主宰」，不惟授命天子以統轄人間，宇宙自然現象既受其支配，人類之禍福吉凶亦為其所掌握。

中國人心目中之玉皇上帝，乃上界天庭之總管，三界 ( 天界、明界、幽界 ) 、諸教 ( 儒、釋、道 ) 神明皆受其統制。

玉皇上帝君於天宮，唐代詩人所吟詠之玉皇，「天冕垂前旒」、「列侍如公卿」、「玉皇朝客滿花前」、「仙官立仗森幢幡」；天宮壯麗，群神隨侍，儼然人間皇宮。

《西遊記》所描寫之玉皇，號「玉皇大天尊玄穹高上帝」，駕坐「金闕雲宮靈霄寶殿」，文武仙卿側立，天將天兵侍衛，百洞神仙排班，旁有仙童之引奏、玉女之傳言 。

其文神有太白金星 、文曲星、丘弘濟真人、許旌陽真人、 ……… 等；其武神有托塔天王、哪吒太子、四大天王、二十八宿、九曜星官、五方揭諦、千里眼、順風耳、 ……… 等；四海龍王、雷部諸神、地藏王菩薩、十殿閻羅、 ……… 等，皆歸管轄；太上老君為其臣屬，西方如來亦聽其命 。

《西遊記》所描述玉皇上帝之權威，乃「諸神之帝」、「宇宙主宰」，總管天庭，具體反映民間所認定之玉皇神格與地位 。

明代以後，宮觀所奉祀之玉皇神尊及其?待，多受 《西遊記》所述之影響；臺灣民間信中之神明系統，亦據其所述而建構 。

玉皇祀儀

道教祭祀玉皇上帝有二節日：一是 正月初九 為玉皇聖誕，名「玉皇誕」，俗稱「天公生」；另一是十二月一干五日接駕玉皇上帝出巡，名為「迎玉皇」。

道教定玉皇上帝之誕辰為 正月初九 ，道教所以定此日為玉皇誕，蓋本於「天地之至數，始于一，而極于九」之義，且是時亦為「一陽之初始」。

正月 、初九，乃極尊之日，惟有此日誕生，始能符玉皇上帝至尊之神格 。

玉皇誕辰之慶壽，又稱「萬壽節」。民國以前，是日道教宮觀皆設大型祝壽道場，誦經禮懺，齋醮贊頌；佛教寺院亦有「齋天」 ( 設醮以祭 ) 之儀。

而玉皇廟更是燈綵輝煌，前後數日演劇歡慶 ( 稱「天公戲」 ) ，附近士女結隊來觀，每宵達旦。

民國以後，冬至祭天之祀典廢，主祀玉皇之宮觀，乃於午夜子時行祝壽祭祀大典，鳴鐘九響、擂鼓三通，誦贊、讀祝，行三跪十二叩禮，肅穆隆重。

民間之祭拜天公更是虔敬。泉籍民宅正廳前樑面向正門之中心，必懸有一香爐為「天公爐」，初一、十五，早晚焚香遙向天上禱念，而後插香於爐。

正月初九 「天公生」之前夕，全家齋戒沐浴，備上下桌，於正廳天公爐下設祭壇朝門外。

上桌奉天公神座，供五?、六齋、紮紅之麵線塔、清茶三杯；下桌供奉玉皇臣屬所用之五牲、紅龜粿等。

九日子時，全家整肅衣冠，按尊卑挨次上香，對空禮拜，行三跪九叩禮。奠酒三巡，燒「天公金」，燃放鞭炮。

道教又以玉皇上帝於臘 ( 十二 ) 月二十五日，率諸神出巡天上，下查人間善惡，以定來年禍福。是日子夜至清晨，道觀需舉辦道場，以迎接帝駕。

其接駕之科儀，包括請駕、讀表、焚疏、安座、設供、行禮、誦經 ( 《玉皇經》 、 《皇誥》 、 《心印妙經》等 ) ，甚為隆重。

明代民間亦有迎 、送玉皇之習俗， 《帝京景物略》載：『 ( 十二月 ) 二十五日，五更焚香楮，接玉皇，曰玉皇下查人間也；竟此日，無婦嫗詈聲 。

三十日，五更又焚香楮送迎，送玉皇上界矣，迎新灶君下界矣。 』《噶瑪蘭志略》亦載：『 ( 臘月 ) 二十五日，俗傳為天神下降，稽查善惡，是日焚香齋戒 。 』是知清代宜蘭亦有迎天神之習俗 。

玉皇神像

道教創興之初，原無道像， 《老子想爾注》云：『道至尊，微而隱，無狀?形象也 。

但可從其戒，不可見知也。 』玉皇上帝乃「天」之神，「天」蒼蒼，渺茫而無形，是以唐代以前未有玉皇之塑像 。

民間崇拜「天」神，既敬且畏，更多忌諱，致不敢雕塑其神像，惟設「天公爐」以拜之；庶民如是，帝王祭天亦然，冬至郊祭，惟供「至上神昊天上帝」之神位以祀之。

清代臺灣主祀玉皇之神廟，除彰化「元清觀」外，均無塑像，今臺南市「天壇」仍之，惟設「玉皇上帝聖位」之神牌以祀。

唐代以降，始有玉皇上帝之神像。

唐代詩人之詠玉皇，綜諸家之描述，玉皇之形象、服飾與侍御若有定式，一如人世間之帝王。

據此推知，唐代必已有玉皇之造像與寫圖矣。店宋真宗大中祥符年間，建「玉清昭應宮」以奉玉皇神像，至是以後，為玉皇塑像蔚然成風。

《西遊記》問世後，民間為玉皇所寫之圖或所造之像，則多本其描述，其造型一如唐宋皇帝 。

玉皇上帝之寫像，見存者以元代山西永樂宮壁畫中所繪為最著，此像玉皇身著九章法服，頭帶十二行珠冠冕旒，手持玉笏，一如奏漢帝王之造型。

玉皇之塑像，則以現藏上海白雲觀之明代銅鑄坐像為最聞名，此像高一． 八公尺 ，重約三噸，可視為明代玉皇塑像之典型。

明清木刻版畫所見之玉皇，或坐或立，無不「重旒執圭」。

今臺灣宮廟所奉之玉皇神尊，多為光復後所雕塑者，亦以身穿龍袍、頭冠冕旒、手持玉笏之造型居多。

玉皇神廟

玉皇上帝為道教所奉之尊神，中國各地皆有著名之玉皇廟，而主祀其他神祇之道觀，亦多建有玉皇殿。明、清時代之臺灣，天公信仰隨閩粵移民而深入民間。

民鄭時代，以臺灣草萊初闢，民間崇拜玉皇，因不敢冒瀆神靈，故改迎奉「玉皇太子」以祀之，名之曰「太子廟」。

清領臺灣後，以清廷有禁「私家告天拜斗、燃點天燈」之律令，故民間多於民宅正廳懸「天公爐」，或於寺廟正殿前庭置大香爐，以為望天膜拜插香之用。

清領時期，臺灣主祀玉之神廟，其數甚少，有之亦僅奉玉皇神牌，或依舊俗奉祀「玉皇太子」。

迨臺灣光復後，專祀玉皇之神廟漸多；而主祀其他神祇之宮廟，亦紛紛增設玉皇殿以祀之。

台灣舊俗所奉祀之「玉皇太子」，一謂係玉皇之長子，一說為玉皇之三子。

按道教所述之 《高尚玉皇本行集經》、民間所流傳之「張玉皇」神話，皆無「玉皇太子」之記述。

然道教與民間信仰，既賦予玉皇以人格，民間又有視「西王母」為玉皇之后、「碧霞 元 君」為玉皇之女、「灶神」為玉皇三子（一說為玉皇女婿）等傳說，則玉皇之有太子，一為情理之常。

台灣民間奉祀「玉皇太子」，一如漳州俗信奉祀「三官大帝」，皆因玉皇巍峨至尊，庶民不敢冒瀆之故，此更足微臺人崇拜玉皇之虔敬 。

臺灣專祀玉皇之神廟，其正殿多名「靈 ( 凌 ) 霄寶殿」。

其廟名，或稱宮，或稱廟，或稱觀、壇、堂，然民間一例俗稱「天公廟」。

其神號，或稱「玉皇上帝」，或稱「昊天大帝」，或稱「玉天大帝」，敬稱曰「玉皇大天尊」。

開基神，或為移民渡臺時所奉之神尊，或為原鄉之天公令旗，或為家宅所供之玉皇神牌；新建之神廟，則多為分靈。

臺灣光復以前所建之天公廟，原屬區域性之信仰，如今信徒遍布全島，遠及海外，多已成全國性之信仰中心。

嘉慶十七年(一八一二)，置噶瑪蘭廳，居民相安，咸感神佑。

道光十六年(一八三六)，民眾建廟於草嶺腳(位今大里國小)，稱為「天公廟」，規模猶陋。

光緒三十年(一九○四)甲辰，吳紹華等發起醵金，購現址遷建廟宇，顏曰「慶雲宮」，蓋取宋蘇軾詩「一朵紅雲奉玉皇」之意也。

民國二十一年(一九三二)壬申，發起人吳金枝、李木來、藍阿順，辦理人黃添成等，再行重修殿宇，神廟煥然一新。

迨臺灣光復後，民國三十七年(一九四八)戊子，由吳石定、簡阿讚、張坤玉、藍阿順、沈春癸等發起，鳩工添建前殿；三十九年(一九五○)庚寅竣工，廟貌莊嚴穆肅。

四十六年(一九五七)丁酉四月，成立「慶雲宮管理委員會」；四十九年(一九六○)庚子，興建南北門樓兩座，神廟益壯觀瞻。

民國五十二年(一九六三)以還，地方人士為配合觀光事業，特醵金二十萬元，於廟後山阿開闢公園，盛栽花木，增建涼亭、噴水池，以供遊覽。

又蒙名人題詩勒石，經熱心人士協助佈置，次第落成。更由園畔修路直達「虎字碑」及「雄鎮蠻煙碑」(清總兵劉明燈題)，以便考古者摩挲焉。

民國五十八年(一九六九)春，地方人士咸以天公廟規模簡小，興議重建；時臺灣省議員李建和氏則倡議建一凌霄寶殿於廟後，藉壯觀瞻於來茲。

眾人僉以為宜，於是公推李氏為建殿主任委員，經其竭力籌劃，於是年農曆九月十二日動土開工。

六十年(一九七一)，李氏去世，乃由副主委簡阿讚氏兼代其職務，嗣由林金喜氏繼任主委。

六十一年(一九七二)冬，經依法立案，保廟產於久遠；並經信徒大會決，議成立「草嶺慶雲宮管理委員會」，公推林才添氏為第一屆主任委員，群策群力，以底於成。

凌霄寶殿於六十年(一九七一)農曆十月奠基進座，六十五年(一九七六)春全殿竣工，計歷時六年有餘。

殿宇三層，都六百二十餘坪，共耗資新臺幣九百六十四萬餘元，其經費多來自信眾之捐獻，其中有由吳雪、張卻二女士募化而來者。

寶殿莊嚴壯觀、金碧輝煌。

民國六十五年(一九七六)秋，改選管理委員，李朝成氏當選第二屆主任委員(連任至第五屆)。

時凌霄寶殿業已落成，眾人又感原有舊殿陳腐，乃經信徒代表大會議決，於六十六年(一九七七)春拆除，依原格局重建之，歷時二年餘竣工；復改建拜殿及南北門樓，於七十年(一九八一)底完成。

合計耗資新臺幣一千餘萬元。神殿典雅古樸，而與凌霄寶殿互相輝映。

民國六十八年(一九七九)八月十日，北部濱海公路通車。

蒙蔣故總統經國先生暨政府首長、各界貴賓紛紛蒞臨參拜，咸表讚勉。

草嶺古道修闢開放後，每逢假日客如織；而天公神靈顯赫，遠近聞名，南北香客更紛至沓來。

為便利香客，乃於七十九年(一九九○)六月二十九日，開工興建文化活動中心於凌霄寶殿北側，並改建南北兩廊道。

文化活動中心佔地二百餘坪，一樓為會議廳，二、三樓為禪房，可容四百餘名香客作邯鄲之憩，共耗資新臺幣三千九百餘萬元。

至是，神廟香火既盛，而觀光與文教功能復得更進一步發揮矣。

民國七十九年(一九九○)十一月，第五屆管理委員任期屆，滿經改選第六屆管理委員，神人共推兩任頭城鎮長之莊錫財氏為主任委員。

八十三年(一九九四)十一月，改選第七屆管理委員，莊氏連任主委。六年來，全體管理委員皆能和衷共濟、合作無間，致力於停車場之闢建、公園之整修、殿宇之維護；又召集信眾研習道經、誦經、祀儀，既與爐下廟壇密切連繫，亦與父香宮廟來往聯誼。

八十四年(一九九五)春，委聘學者纂修宮志；八十五年(一九九六)春，建於前殿南側之文物陳列館竣工。

如今慶雲宮二殿巍然矗立，文化活動中心、文物陳列館分立兩側，建置尚稱完備；宗教、文化活動與觀光、公益事業，兼事並進、循序推展，廟務可謂井然。

大里山海壯闊，乃蘭陽第一勝景。

慶雲宮背山面海，海天景緻尤有可觀。

登凌霄寶殿也，睹神像之巍然、屋宇之精雅、香火之輝煌，莫不稱其宏偉瑰麗，肅穆莊嚴。

而由斯殿之四望也，鬱鬱草嶺，佳木蔥籠而可悅；茫茫滄海，驚濤拍岸而飛雪；龜山朝日，起伏於駭浪之中；點點漁火，閃爍於長空之際：誠令人心曠神怡，而有羽化登仙之概。

更有進者，宮前一帶海濱，水產豐富，如螃蟹、九孔、龍蝦、．仔魚，味甚鮮美。

邀朋覽景，把酒持螫，臨風覓句，亦人生韻事也。

倘荷名流佳士遊屐賁臨，使嶺樹園花倍生顏色，曷勝欣幸！

宜蘭頭城草嶺慶雲宮：宜蘭縣頭城鎮石城里濱海路七段33號








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ntyang1961

本主題帖於{發表於 2011-3-13 17:31:05},但經過小弟在重新編輯過,加入更多圖檔,加入更多資訊,希望能讓更多會員,了解更完整的資訊與欣賞更多大里-天公廟 [草嶺慶雲宮]廟宇的由來與欣賞廟宇之美及莊嚴

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記得當年 大里天公廟 南巡到了東港   當時東港大大小小的陣頭都出來迎接 玉皇上帝  真是熱鬧呢