當代道教教義思想建設

絕對官僚

一、國安民豐、欣樂太平——道教的社會觀。

　　所謂道教的社會觀，就是對社會的看法和態度，即怎樣認識紛繁複雜的社會現象，怎樣看待和處理人際關係等等。現代社會，科學技術高度發達，文化現象趨於多元，人民的生活水平和生活質量大為提高，人們迷信科學、崇拜物質，但隨之而來的是商業競爭日漸激烈，失業人數不斷增加，貧富差距逐步拉大。加之法律建設和道德建設滯後，於是，一些人心理失衡、心態浮躁。這些具體問題和社會現象，傳統的舊的詮釋裏沒有遇到，如果完全依靠古代詮釋，肯定無法完全講到信徒心坎裏面。

　　道教主張的是一個理想的“太平社會”，“太平”是道教社會觀的主要內容。早期道教的一派“太平道”以《太平經》作為主要經典。《太平經》卷四十八稱：“太者，大也，乃言其積大行如天，凡事大也，無複大於於天者也；平者，乃言其治太平均，凡事悉理，無複奸私也。”《太平經鈔》稱：“天氣悅下，地氣悅上，二氣相通，而為中和之氣，相受共養萬物，無複有害，故曰太平。”用現在的話來講，太平社會就是最大的平均，最大的和悅，這個社會是穩定而沒有干擾的社會，是沒有暴力和壓迫，也沒有不安和失落的社會。要達到“社會太平”，首先道教認為“治國之道”要做到“治大國，若烹小鮮”（注：《道德經》第六十章），也就是說治理大的國家，就好像是在烹炸一條小魚那樣，放到油鍋裏用文火煸炸，炸出來絕對好。如果小魚放在鍋裏燒烤，又沒有放油，並且總是翻動它，那小魚肯定是焦頭爛身，面目全非。為了讓天下安寧、百姓幸福，最好的方法就是不要去騷擾老百姓，不要事必躬親。也就是說政策不能多變，不能朝三暮四、朝令夕改，不能使人民無所適從，而要“聖人無常心，以百姓心為心”（《道德經》第四十九章），即不要把意志強加於人民，而要善於傾聽群眾的呼聲，要根據人民的意願來制定政策。

　　其次是道教主張“為官之道”要做到“上善若水，水善利萬物而不爭”（《道德經》第八章）。也就是說：世上最美好的事物，最上等的善行就像水一樣，默默地滋潤萬物，給萬物帶來生機，但卻從來不去炫耀自己，不大事張揚，就像杜甫詩中所說：“好雨知時節，當春乃發生；隨風潛入夜，潤物細無聲。”如果我們能從隨處可見的水的身上，學到水的精神，體悟到水的品德，學會謙虛，懂得處下，就一定能夠成為《道德經》第六十六章所言：“江海所以能為百谷王者，以善下之，故能為百谷王。是以聖人欲為上民，必以言下之；欲先民，必以身後之”。意思是說：長江大海之所以能夠成為天下河流的君王，就因為它善於處在那低下的地方，所以能使天下眾河流注集中，形成百川朝王之勢。因此要想得到民眾的擁護和尊重，就要設身處地地關心他們，真心實意地做好公僕、全心全意地做好人民的服務員。同樣，你要想成為民眾的領頭人，那必須先把自己的利益放在一邊，把群眾的利益裝在心上。再如對道的詮釋，“道”是我們道教教義的核心，是道教徒的精神皈依。如果我們按照傳統說法，向信徒解釋說：“道無時不在，無所不包，它是宇宙萬物的根本，道產生於天地萬物但卻不主宰，道是超越時空的”。恐怕你說了大半天，也沒有幾個人能聽懂你講了些什麼。所以我們今天的詮釋，必須貼近社會，靠近信眾。實踐道的是人，人生臻至的最高境界是道的境界，更通俗地講道本身就是自然，就是最完美的和諧，自然本來是和諧的，自從有了人之後而有所改變，當今人類社會，物欲橫流，人情冷漠，缺乏和諧，離道漸遠，人和自然已經走到了相互抵觸的道路。如果人們遵循自然，按照自然的法則去做，一切就會安寧、和諧。因此從社會學的這個角度來講，作為社會的個體“人”，必須按照道的法則做到“三清”和“五和諧”，即：“清淨人心、清靜行為、清淨風氣；人與自然的和諧、人與社會的和諧、人與單位部門之間的和諧、人與人之間的和諧、人自身身心的和諧”。道對萬物是一視同仁的，萬物就能自然而然地生長，人們按照“道”的要求來處世為人，就能“於道同體”，按照道教《度人經》上所描述的那樣，這個社會一定是一個“齊同慈愛、異骨成親、國安民豐、欣樂太平”的社會。

　　第三是“為人之道”要懂得“罪莫大于可敬，福莫大於不知足，咎莫大於欲得”（《道德經》第四十六章）。也就是說，人間的罪過，沒有大於放縱自己的情欲；災禍，沒有大於自己不知道滿足的；錯誤，沒有大於貪得無厭的。人是社會的，所以就必須受到社會各種前提條件的制約。只有所有的人都接受並且遵守了國家的法律和法規，其行為舉止才可以被整個社會所認同和肯定。也只有得到了社會的認同和肯定，我們才可以實現自己的理想和願望。然而，急功好利的天性，使得我們的欲望無限度地膨脹起來，而且永遠不知道滿足，什麼好東西都想占為已有。可惜，當我們在小得面前沾沾自喜的時候，那更大的悲哀和災難也許就悄悄地降臨了。當我們自己生起了欲望的時候，我們也應該去想一想其他的人是否也有同樣的欲望呢？如果別人與我共同去爭奪而且勢在必得的話，那麼結果將是我得人必怨，人得我亦怨。怨恨一生，便會帶來無窮的煩惱與災難。為了一種真正的滿足和獲得，那我們就不要放縱自己的欲望，時刻知道自我滿足，像流水一樣隨遇而安，順其自然。這樣，我們的生活中就會充滿陽光與幸福，不會像魚兒那樣因為貪餌而吞鉤了。



二、我命在我、形神俱妙——道教的養生觀。

　　改革開放以來，尤其是隨著市場經濟的建立和發展，個人的利益，個性的發展重新得到審視，而且在不知不覺中提高了它們在社會群體中的地位。寬鬆的社會背景，市場競爭中個人奮鬥的沉重負擔和成功的喜悅，都增強著人們的個性意識，喚起人們對個體生命，對自身價值的關注，於是人們更加重視自身的體質和健康，更加重視對自己身心狀況的改善，期望延長壽命。

　　“仙道貴生，長生久視”，是道教教義的中心內容，是道教區別於儒家和佛教的顯著標誌。道教的長生觀念，並非是我們道教中人無緣無故而突發的奇思異想，而是深深植根于人類自身健康長壽的關切之中，淵源於中國古代先民的福、壽、康、寧觀念。中國古代的儒、道、佛面對生死問題表現出不同的理解和追求。儒家講“珍生”，強調人生的社會價值和道德價值，主張“修心”；佛教講“無生”，將現實社會人生看作苦海罪孽之場，追求彼岸世界中的精神解脫，主張“修性”；而道教求“長生”，突出了人體自然生命的保存、延長的意義，以“貴生、長生”為根本教義。作為社會的個體“人”，無論你是有錢之人、有權之人，還是凡夫俗子，都想有一個健康的身體，都想長壽。過去道教中的修道之士對終極目標非常注重，想通過清修、苦修最終能夠“白日飛升”，能“跨鶴飛舉”，能夠得道成為神仙。並描繪出理想中的令無數道教先輩們為之追求終生的神仙世界：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，禦飛龍，而游乎四海之外。”（《莊子.·逍遙遊》）。在漫長的中國封建時代，戰爭連綿，苦難不斷、天災人禍、民不聊生，老百姓食不裹腹，衣不遮體，連最起碼的生存、溫飽都解決不了，在人間過世俗生活實在不是一件快樂的事情。因此，美好的、令人神往的“不食五穀、吸風飲露，乘雲氣、禦飛龍，而游乎四海之外”的神仙世界就很容易被人們接受，這是自然而然的事。這些傳統的教義內容在社會穩定、經濟繁榮、生活富足的當今時代就顯得不那麼重要，就應該淡化。現在我們講得道成仙（仙有天仙、地仙、人仙之分），宣傳和彰顯的是修“人仙”，做人中之仙，所謂人仙，就是健康長壽的代名詞，而這種健康必須是身心健康，也就是說，道教中人把自身作為丹爐，作為修煉的場所，經過不懈的勤修苦煉、行善積德，最終成為人中之仙，成仙之後，還要把其長生的秘訣、長壽的方法、修煉的心得傳給同道、教于世人，讓道友、信徒都有一個健康的身體，都能夠長壽，都能成“仙”。這才是道教《靈寶經》中的教義思想“仙道貴生，無量度人”當代精神。道教《抱樸子內篇》引《龜甲文》中有“我命在我不在天”的教義內容，也就是說一個人壽命的長短取決於我自己，而並不取決於上天的命定，這種敢與命運抗爭的思想，認為通過修煉、養護和積善可以使形體“長生久視”的觀點，無疑是積極可取的。而儒家強調的“生死由命，富貴在天”，認為命是上天早就給你安排好了的，要“認命”的觀點，無疑是消極不可取的。當然要達到“形神俱妙”的境界，道教養生觀中還有許多標準和條件，比如講：仙道貴生、生當養護；積德行善，心廣體健；少私寡欲，清寧心神；調神行氣，深根固蒂；飲食調理，營養平衡；節制性事，固本培元；起居調攝，日常保健等等。



三、修善福應、功遂身退——道教的處世觀。

　　道教本來就是充滿“人性”和“人道”的宗教。它主張個性解放，鼓勵信徒追求幸福的人生。道教自古注重道德教化。如天師道規定了向“三官”悔罪的教制；太平道宣稱神靈重獎善行、嚴懲罪過。神仙家葛洪將善惡行為與能否成仙、壽命長短相聯繫；茅山的《三茅經》中也有“若人有功，奏報加升，鬼神密佑，所願咸成”的經句。其他道教典籍，相關處世的教義思想比比皆是，如《太上洞玄靈寶宿命因緣明經》中有“好德五事，得生人中”的內容，即：“至心好信，真生不欺；誦經行道，專心無二；勤心齋戒，好樂仙道；教人行善，不為非惡；敦篤慈仁，周濟危難。”《度人經》中也有“十師十戒”之說，即：一不殺生，得長壽不壞之身；二不偷盜，得自然財寶；三不嗔恚，得堅固力；四不姦淫，常淨身心；五不兩舌，言成法律；六不嫉妒，智慧如海；……這些內容有很多至今仍有其價值作用和現實意義。

　　常言道“處世為人”，處世首先要為人。記得毛澤東主席曾經講過“人貴有自知自明”這樣一句話，實際上這句話的出處就來源於道教的《道德經》第七章：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富。”道教認為，能夠知道別人心理的人是智慧的人，但能夠知道自己的人才是真正明智的人，能夠戰勝別人的人可以說是有力量的，但能夠戰勝自己的人才是真正的強者。能夠知道生活滿足的人無時不感到一種富有。對於那些貪得無厭的人來說，永遠也不會富有，即使是富甲天下，他們也不會感到絲毫的滿足。而一旦知道了滿足，即使是不名一文，也可以覺得富甲天下。“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。”（《道德經》第六十四章），這句話我們可能都不陌生，它是說世上沒有一蹴而就的事物，沒有一日成名的人物。要想成功，便需要有非凡的毅力，經受起超常的磨練，凡事從一點一滴做起，從細微末節做起。教祖太上老君有句名言“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”（《道德經》第五十八章），這句包含著辯證法的處世觀，的確能給生活在當代的人們很多的啟示，道教的看法是“禍福相依、相反相成”。人生在世，實為不易，所以人們都珍惜生的實在與幸福，而厭惡死的悲哀與空無。然而，當人們都在爭奪幸福的時候，那災禍又讓誰去承擔呢？福與禍是矛盾的同一體，得到任何一面的時候，另一面也就隨時都可以到來。因為在禍中孕育著福，在福中隱藏著禍。所以說，道教的理念是成功的人要多為民眾服務，富有的人要知道回報社會，暫時貧困的人要努力改變現狀，得意的人不要忘乎所以，違法亂紀的人終究會得到嚴懲，要知道“舉頭三尺有神明”。因此，處世要懂得：“功成名遂身退，天之道”（《道德經》第九章），就像東升的太陽那樣，給人間萬物以陽光、溫暖，生育一切後，無聲無息的悄然隱退西方，卻永遠也不自以為是，不指望回報。要是能夠認識到這點，那麼，生活在這個社會的人們將終生受用不盡。

　　總之，道教文化作為中華傳統文化的重要組成部分，教義思想中有很多合理的、積極的內容，如“濟世利人、欣樂太平”的社會責任意識；“齊同慈愛、異骨成親”的處世態度；“清靜為正、儉讓不先”的精神境界；“積功累行、無量度人”的行為原則；“抱朴自然、為而不爭”的價值取向等等。在當代社會都能夠與社會主義的兩個文明建設、與“以德治國”思想理念相契合，並將發揮其特有的、不可替代的作用。

　　最後，引用香港道教學者陳霖生教授的一句話作為本文的結束語：“宗教中有許多積極的教義思想，在當代可以服務社會、安定社會、造福人群，可以‘行政府之不能，補法律之不足’”。
      

主要參考書目
1、李安綱、趙曉鵬  《三教妙語漫話》中國社會科學出版社
2、朱越利 《自然無為，真靜應物——論道教教義如何適應現代社會和文化》
   香港道教學院道教文化國際學術研討會  《道教教義與現代社會》論文集                    
3、劉仲宇、高毓秋、沈紅  《中國古代養生格言》    上海人民出版社
4、張平 《道教智慧語典》大眾文藝出版社、中國世界語出版社
5、鎮江焦山定慧寺 《建設人間佛教》   
6、陳耀庭、劉仲宇  《道、仙、人》——中國道教縱橫  上海社會科學院出版社