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《道德經》，又名《老子》，由戰國時期道家學派整理而成，記錄了春秋晚期思想家老子的學說。是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
道德經與道教《道德經》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，並不能涵括《道德經》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。
美國學者唐納德．畢肖普教授主編的《中國思想導論》一書認為：道教的思想體系中包含了道家的哲學思想所缺少的在現實生活中對於人來說卻是至關重要的因素，例如，道家訴諸心靈或理性，而道教卻訴諸於人的情感、情緒或情趣。道教充分普遍而又巧妙地利用人的敬懼、神秘和驚異等感覺，而道家卻對此熟視無睹。」
道德經與道教《道德經》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，並不能涵括《道德經》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。
美國學者唐納德．畢肖普教授主編的《中國思想導論》一書認為：道教的思想體系中包含了道家的哲學思想所缺少的在現實生活中對於人來說卻是至關重要的因素，例如，道家訴諸心靈或理性，而道教卻訴諸於人的情感、情緒或情趣。道教充分普遍而又巧妙地利用人的敬懼、神秘和驚異等感覺，而道家卻對此熟視無睹。」
「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！
不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。
老子道德經第二章
「天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；
生而不有，為而不恃，功成而弗居；
夫唯弗居，是以不去。」
白話譯文：
天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。
天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。
「有」和「無」兩者相伴而生；
「難」和「易」兩者相伴構成；
「長」和「短」兩者相待而現；
「高」和「下」兩者相待依倚；
「音」和「聲」兩者互為和合，
「前」和「後」兩者互為隨從，
貫通天、地、人的聖人了然於心，
能用「無為」來處事，
用「無言」來行教，
萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。
「道」生育了它，但不佔有它；
「道」長養了它，但不依恃它；
成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。
藥方：
執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。
成功是成就它那個功，不是去占有那個功，要有「功在天下」的心情，不
要老以為「功在自己」。
「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；
不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。
老子道德經第三章
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不
亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲
，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
白話譯文：
不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；
不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；
不現出貪欲，使人民的心不紛亂。
聖人治國，放空了心靈，
填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，
守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，
使自作聰明的人不敢有所作為，
回到不為什麼目的的作為，
自自然然就能達到無不治的目的。
藥方：
不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。
心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。
不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。
不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。
老子道德經第四章
「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同
其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」
白話譯文：
道是生命之源啊！
空無地去用它，或且永遠填不滿它。
淵深地像是萬物所匯歸的地方。
挫掉了銳利，
解開了紛雜，
柔和了亮光，
和同了塵世，
它深湛難知，卻像是存在你的左右，
我們不要老問「它是誰生的兒子啊！」
原來在萬象出生之前它就存在了。
藥方：
不要填滿所有的空間，才有生長的可能。
言詞不要銳利，頭腦不要紛雜。
不要老求光鮮亮麗，要懂得和著塵世生長。
愛護您的左右，要關心他們，大道原在有形的萬象之先！
老子道德經第五章
「天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎！
虛而不屈、動而愈出，
多言數窮，不如守中。」
白話譯文：
天地不偏私他的仁心，
把萬物視為草編的狗，任其自然；
聖人不偏私他的仁心，
把百姓視作草編的狗，任其自然；
天地之間，它就好像個大風箱一般，
虛空而沒有盡頭，
鼓動它就愈來愈有勁，
話多了祇會招來困窘，
倒不如默默守著中道而行。
藥方：
要學習天地般的無私，對事情不要看得太重，要輕鬆些！
事情要有次序、做了一件，就會帶出一件，引不完的！
要放鬆、再用力，愈用會愈有勁！
話多了祇會招來困窘，默默地做出成績來，最重要！
老子道德經第六章
「谷神不死，是謂玄牝；
玄牝之門，是謂天地根；
綿綿若存，用之不勤。」
白話譯文
那川谷之神啊！永生而不死！
這就叫根源的生育之門啊！
那根源的生育之門啊！
這就就做「天地之根」
它綿綿密密的好似存在你左右，
用著，用著，永不停歇
藥方
要虛懷若谷，這樣才能起死回生謙虛是最好的藥方
世間事總有個根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排
事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案
永不停歇但不用急種一棵大樹，不是那麼快的
老子道德經第七章
「天長地久，天地所以長且久者，
以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，
外其身而身存。
非以其無私耶！
故能成其私。」
白話譯文：
天地是長久的，
天地何以能既長且久呢！
祇因為祂不偏私地生長著，因此能長久地生長！
聖人了然於心，因此把自己放到後面去，這樣好讓人民能擺在前面來，
把自己放在外頭，好讓人民能在裡頭生存！
正因為祂能沒有私心，所以能夠讓每一個人都成就它自己。
藥方：
要有天地般的心量，不用忍耐，也能長久！
「讓開」是最重要的藥方！別人生長了，你也生長了！
成就別人，也就是成就你自己！
私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下！
老子道德經第八章
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。
夫唯不爭，故無尤」
白話譯文：
最上等的善就像水一樣，看似柔弱卻是包容，
水的善，利益了萬物，而不與他們爭鬥，
處在眾人所不喜歡的地方，卻因而接近於「道」。
處世要好好學習大地的渾厚，
用心要好好學習深水潭子般的包容，
交往要好好學習人際的真實感通，
說話要好好學習信用的確定，
為政要好好學習治事的穩健，
行事要好好學習才能的運用，
變動要好好學習時機的抉擇，
正因為不去爭鬥，因此不會招來怨尤！
藥方：
別人以為你是柔弱，其實這是包容，包容可以免除鬥爭！
事情總有個定準，要抓準它，不要放過，也不用擔心；
治事要穩健，注意時機的抉擇，當斷則斷，不要猶豫！
該做的好好做！做你喜歡的，喜歡你所做的！無怨無悔！
老子道德經第九章
「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功成身退，天之道」
白話譯文：
老想維持著滿盈，倒不如罷了！
老想錘煉使銳利，那便不可長保！
金玉滿堂，卻不能自守；
富貴驕慢，將自取其咎；
功成了、名就了，正該是把身退下來的時候，
這是大自然之道啊！
藥方：
張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。
功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩！
金玉多了，不只累贅，而且是敗亂的起點。
大自然之道啊！不是用名號堆疊成的，只是如實而已！
老子道德經第十章
「載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，
是謂玄德。
白話譯文：
魂魄環抱，和合為一，能夠不離開道嗎？
任使真氣，回到柔和，能夠像嬰兒一般嗎？
滌除污垢，玄妙照見，能夠沒什麼弊病嗎？
愛護人民，治理國事，能夠無為而為嗎？
任由自性，動靜自如，能不柔弱自守嗎？
明亮坦白，四通八達，能夠無執無著嗎？
生生不息，涵和蘊蓄，
使其生長，卻不占有，任其作為，卻不依恃，由其生長，卻不宰制，
這就叫做玄妙之德啊！
藥方：
和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。
任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。
生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。
不要想占有，不要想依靠，不要想控制，玄玄中自有妙處！
老子道德經第十一章
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿互牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。」
白話譯文：
三十支車輻拱著一支車轂，正因中間是虛空的，所以車子才能運轉使用。
摶揉黏土做成器皿，正因中間是虛空的，所以器皿才得盛物使用。
開鑿門窗，起造房舍，正因中間是虛空的，所以房舍才得居住使用。
因此有形有象，利益萬物；虛空無物，妙用無窮。
藥方：
心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，只能當階下囚。
生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想像的空間，才能有發展的可
能。
捨棄，只是捨棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是
回到空無的境地。
執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮！
老子道德經地十二章
「五色令人目盲，
五音令人耳聾，
五味令人口爽，
馳騁田獵，令人心發狂；
難得之貨，令人行妨；
是以聖人為腹不為目；
故去彼取此。」
白話譯文：
紅黃藍白黑，五色紛雜，眼花撩亂，令人目盲；
宮商角徵羽，五音雜沓，令人耳聾；
酸甜苦辣鹹，五味蒸騰，令人口爽；
跑馬田獵，心意紛馳，迷失本性，令人心神發狂；
珍貴寶物，難得財貨，引發殺機，令人行動受到傷害。
就是這緣故，聖人為了肚子，祇管填飽自得；不為眼睛，向外追逐不停。
因此，去掉了外在的追逐，所得的是恬然自適。
藥方：
眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這窗口跑走。
過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須
知：過了頭，想回頭都困難。
可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。
停止追逐，你須要的是安靜、自得。
老子道德經第十三章
「寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；
愛以身為天下，若可託天下。」
白話譯文：
是寵是辱都令人驚駭，最大的禍患卻是自己啊！
怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」，寵是得了上頭的寵愛，辱是受了下面的
侮辱，
得了它讓你驚駭，失了它也讓你驚駭，所以說「是寵是辱，都令人驚駭」。
為何說「最大的禍患卻是自己呢？」
我為何有這最大的禍患呢？正因為我老執著占有自己啊！
要是我能不執著自己，我又有何禍患呢？
能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；
能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下。
藥方：
管它是寵是辱，依然故我，只是個平常心，便是了！
最大的禍患就是自己，自己太大了，天地就變得小了，知道嗎？
無我才是真我，無我才得自在，「自在」是克服一切「他在」的良方。
忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉己的身段，才能找回自己。
老子道德經第十四章
「視之不見名曰夷，
聽之不聞名曰希，
搏之不得名曰微，
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，
繩繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。」
白話譯文：
看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，
聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，
摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，
它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。
它混沌不分，合而為一。
這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，
含藏在裡的，卻也不昏暗；
它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做
「不可名狀的狀態，不可表象的真象」
這就叫做不可捉摸的「恍惚」。
想迎接於前，卻見不著它的頭；
想追隨於後，卻見不著它的身影。
操持古之大道，治理現前萬有一切；
能知原始古道，這叫做「道之統紀」。
藥方：
不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。
無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去
相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。
處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心
神！
不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！
老子道德經第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
白話譯文：
古時候，那善於修道的人，精微、奧妙、玄遠、通達，
深涵於道，難以了知。
正因為他深涵於道，難以了知，因此我勉強地為他做一番描述形容。
他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般，
他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。
他莊敬恭謹好像是賓客一般，
他除去執著好像冰雪銷融一般。
他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般，
他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般，
他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。
誰能讓那混濁動盪的水，逐漸歸於寧靜，慢慢變得清澈；
誰能讓它安歸於靜，再慢慢啟動、徐徐生長。
保愛此道的人懂得不自滿，正因為他能夠不自滿，因此他能夠去舊更新。
藥方：
天道難以了知，不必老是想去窺伺；須知：有幾分敬畏就有幾分福氣。
生命不是用分別心去認識，而是用無分別心去感通，真切的感通起於敬畏 。
寧靜之後，再啟動，這樣的啟動才是強勁而有力的。
不避混濁，能讓混濁澄清，這才是真功夫。朋友，息心止慮吧！
《老子道德經》第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根，
歸根曰靜，是謂復命。
復命曰常，不知常，妄作凶。
知常容、容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，
沒身不殆。
白話譯文：
要極力的回到虛靈的本心，要篤實的守著寧靜的元神。
讓萬物如其萬物各自生長，我只靜靜的體會著生命的回歸。
一切存在如此錯雜紛紜的生長著，它們總是個自回復到自家的生命本源。
能夠回復到自家生命本源，這真叫做生命的回歸啊！
回歸生命本身就叫常道，沒體會得常道，胡作非為，那就會產生了禍害。
體會得常道就會生出包容，體會得包容就會變得廓然大公，
廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。
自然天成就能符合於道，符合於道也就能悠久無疆，
終其一身也就不會有什麼危險了！
藥方：
要相信生命自己有一回歸與生長的可能，不必造作，不必擔心。
虛心吧！由他去吧！他會自己好好生長的，只要關懷他，不要控制他。
真正的包容是不必忍受、不必包容，讓他來去自如，如如生長。
「道」是你的道、我的道、他的道，大家的道，它靜靜地等著你。
《老子道德經》第十七章
「太上，不知有之；
其次，親而譽之；
其次，畏之；
其次，侮之；
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。
功成、事遂，
百姓皆謂：我自然。」
白話譯文：
最上乘的國君治理天下，使得人們不覺得有他的存在；
其次者，使得人們來親近他、贊譽他。
再其次者，使得人們畏懼他；
又其次者，使得人們回過頭來侮辱他；
統治者的誠信不足，老百姓們也就無法相信你。
悠悠然地行事吧！不要輕易的發號施令。
成功了，完事了，老百姓們說：我們原來就自自然然的這樣了！
藥方：
重點是怎樣把事情做好，不是誰得了權位、誰去完成，誰享了大名。
你給出的是天地、是心情、是可能，不是指導、不是控制、不是督促。
控制森嚴，這是最不好的管理方式，能物各付物，自然而然才好。
不要讓學生老覺得是你教給他的，不要讓兒子老覺得是你傳給他的，自然才好。
《老子道德經》第十八章
「大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和有孝慈，
國家昏亂有忠臣。」
白話譯文：
廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；
出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。
父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。
國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。
藥方：
強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。
大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。
與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。
與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。
《老子道德經》第十九章
「絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，
故令有所屬。
見素抱樸，
少私寡欲。」
白話譯文：
絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。
絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。
絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。
這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界，
因而得讓它有所歸屬於自然。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！
自然而然，你的私心就減少了，你的欲望也就降低了。
藥方：
不要貪取美名，要懂得務實，真正的務實就是不強求、就是自然！
用再多的語言文字去教導，都不如自自然然的生長。
讓你的天真朗現吧！永遠懷抱著真樸的本心吧！這樣自然快活！
自我降到最低，才能升起真正的我；欲望減到最少，才能升起生命的真實動力。
《老子道德經》第二十章
「絕學無憂，
唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
儡儡兮若無所歸！
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
白話譯文：
棄絕後天擾攘的學習，免除憂愁煩惱吧！
人家唯唯諾諾說你好，或者人家拿言語呵斥你，那相去有多遠啊！
人家評價是善，或者人家評價是惡，兩者距離可有多遠啊！
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然啊！
不過，大道廣闊，無涯無際，永不停歇！
世俗大眾，熙熙嚷嚷，好像享用了豐富的宴席一般，好似春日裡登臺遠眺
一般，總湊個熱鬧！
唯獨我澹泊的、寧靜的，起不了什麼兆頭，就好像那還沒長大的嬰兒一般。
閒散悠遊，沒有什麼特定的目的，好像無家可歸似的。
世俗大眾總要為自己打算，留個有餘，而我獨獨像是有所缺憾一般！
我守著愚人之心啊！渾渾沌沌的啊！
世俗人求的是烜赫顯耀，我獨獨喜歡默默無名。
世俗人總好精明能幹，我獨獨喜歡渾渾無心。
心地恬澹好像大海一般，飂闊無涯，永無邊際。
世俗大眾總要個目的、有個憑藉，而我獨獨固守自然，寧願鄙陋。
我獨獨不同於一般世俗大眾，我所尊貴的是回到母親的懷抱，渴飲母愛甘泉！
藥方：
不要擔心學不好，放下吧！沒有了憂愁，沒有了煩惱，一切會好！
人家所畏懼的，我們也就不可以不畏懼，這是世事之然，就這樣！
不必老為自己打算，倒是寧可守著自然虛靜之道。
烜赫顯耀、精明能幹，不如渾渾無心、默默無名，自在的好。
當爸爸就要給人，當兒子卻永遠有媽媽的支持！又當個兒子吧！
《老子道德經》第廿一章
「孔德之容，唯道是從。
道之為物，唯恍唯惚，
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，
以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此！」
白話譯文：
最大的德行願景，就是順從著自然大道。
自然大道究是何物呢？有無虛實，恍惚難辨！
恍恍惚惚中，自然大道顯現了意象；
恍恍惚惚中，那意象逐漸轉為具體的形物了；
自然大道是何等深遠而幽冥，卻隱含著精誠的動力，
自然大道的精誠是真切的，這裡有其確信不移的地方。
從古到今，人們用了許多名言概念去建構這世界，它總離不開「自然大道」。
就是經由「自然大道」，才能審閱人間大眾各種事物。
我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢？就憑這「自然大道」。
藥方：
具體的形物要分辨清楚，但要超越它，真實的圖象要明白，但要空卻它。
自然大道是無名、無形、無情、無象的，只是個自然而已！
順從著自然大道，就不必強調自覺的德行，精誠自可以不移，真正的精誠
不是勉強，而是自然。
回得「自然大道」，一切清楚明白，人間事物，整整齊齊，一個走不了！
《老子道德經》第廿二章
「曲則全，枉則直，
窪則盈，敝則新，
少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式，
不自見故明，
不自是故彰，
不自伐故有功，
不自矜故長。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
誠全而歸之。」
白話譯文：
彎曲正所以能伸直，
低窪正所以能滿盈，
破舊正所以換新，
少了正所以能得到，
多了正所以造成迷惑。
因此，聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的範式。
不自我表現，因此反而明白；
不自以為是，因此反而彰顯；
不自我誇耀，因此反而功勞長存；
不自驕自滿，因此反而得以生長。
古來所說「曲折才得周全」這樣的話，那裡是虛飾的話而已呢？
實在說來，是應該像這樣的周全才能歸返於道啊！
藥方：
理直不一定要氣壯，做起來儘管有些曲折，但卻可能是較為周全的。
要能「藏」，但不是遮掩；而只是讓自己在安靜的情境下，默運造化，好好生長。
不必擔心走錯路，走錯路，就多認得一條路，好好記得這條路，以後可能也有用。
法律對了，道理不一定對；道理對了，人情不一定對；人情對了，還是要
求道理對，求法律對。真人情，不是世俗，而是人的真情實感。
《老子道德經》第廿三章
「希言自然，
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；
德者，同於德；
失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉！
白話譯文：
默然無語，自然天成，
暴風颳不了一整個早上，急雨下不了一整天。
是誰使得它們這樣子的呢？是「天地」
天地尚且不能讓暴風急雨持續長久，更何況人呢？（人怎可能讓苛政暴刑長久呢？）
因此之故，順從於自然大道的，它就和同於自然大道；
依循著天真本性的，它就和同於天真本性；
一旦失去了自然大道、天真本性，它也就這樣失去了自己。
生命和同於自然大道的人，自然大道也樂與相伴；
生命和同於天真本性的人，天真本性也樂與相伴；
生命失去其自己的人，那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。
自己守的信諾不足，自然大道、天真本性也就不信任它！
藥方：
與其相信話語的確認，不足相信一切會默運造化、自然天成！
暴風急雨，就讓它過去吧！過去了，天地澄明，平坦太平！
即使是錯的，包容它，就可能長出對的；即使是對的，強調它，卻可能變成錯的。
內在的確認，相信自然天成，也就會自然天成！大自然有一獨特的偉力在焉！
《老子道德經》第廿四章
「企者不立，跨者不行。
自見者不明，自是者不彰；
自伐者無功，自誇者不長。
其於道也，曰：餘食贅行。
物或惡之，故有道者不處。」
白話譯文：
墊著腳跟，會站不穩，
張大布伐，反而難行！
自我表現，反而沒得明白；
自以為是，反而沒得彰顯；
自我誇耀，反而沒有功勞；
自驕自滿，反而沒得生長。
像這樣子對於道，可以說是「吃過頭，剩下的飯；做過頭，累贅的行止」，
就事來說，會令人心生厭惡，因此有道之士，不願意這樣做。
藥方：
腳踏實地，一步步的往前走，行到水窮處，坐看雲起時，只是個閑逸，可也。
忘記自己的功業，忘記自己的欲求，這樣才是個真幸福的人，上蒼才得幫助你！
生長，只是個生長，不必老安在「自己」，自然可也。
不要勉強，勉強會造成傷害；寧可順成天地！
《老子道德經》第廿五章
「有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大，而王居其一焉！
人法地，地法天，天法道，道法自然」。
白話譯文：
有個東西混然而成，在天地之前即已存在。
無聲無息的、無邊無際的，敻然獨立，永不遷動；
周而復始，運行不已，它可以做為一切天地萬物的母親。
我們不知何以名狀它，約定叫它做「道」；勉強地形容它，說它是廣大無邊；
廣大無邊而運行不盡，運行不盡而玄遠無際，玄遠無際而又返迴本源。
這麼說來，道大、天大、地大、人亦大。
（這麼說來，總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是
寬廣無涯的，具體而厚實的「地」是涵藏無盡的，虛靈明覺的「人」也一
樣具有自強不息的創生可能。）
整個大宇長宙中有這四大，而人居其中之一，
人學習「地」的厚實涵藏，進而學習「天」的高明寬廣，進而學習「道」
的本源創生，最後則是效法學習「自然」生成。
藥方：
留意發展的向度，用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」，想想恆久的可能。
人之為人，是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中，除非你自己看小了自己。
具體的生長，普遍的發展，脈絡的安排，自自然然地，如如無礙！
《老子道德經》第廿六章
「重為輕根，靜為躁君；
是以聖人終日行不離輜重，
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。」
白話譯文：
穩重是輕易的根本，寧靜是躁動的主宰；
因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子，
即使是華美豐盛蔚為大觀，但平居之時，仍要超然物外，
怎麼可以讓那萬乘之君，輕率地治理國家呢？
輕率就會失去了根本，躁動則會失去了主宰。
藥方：
穩重才能生長，不要陷溺在浮動的情緒中，要握住方向。
不要以為那是沉重的負擔，而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。
很難下決定，這叫謹慎，能謹慎，表示自己有敬畏的精神。
不要輕率行動，否則失去根本，一切危矣！寧靜、深思！
《老子道德經》第廿七章
「善行無轍跡，
善言無瑕謫，
善數不用籌策，
善閉無關鍵而不可開，
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物
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發表於 2011-6-18 18:06:02
發表於 2011-9-25 22:16:07
