神的身位元與人的各部分

絕對官僚

　「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上；此等人被這世代的神弄瞎了不信的思想，以致基督榮耀福音的光照不能照在他們裏面；基督本是神的像。因為我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的奴僕。因為那吩咐光從黑暗裏照出來的神，就是那照在我們心裏的，其照耀使我們認識那顯在基督面上之神的榮耀。但我們有這寶貝在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」（林後四章三至七節，另譯）。

這些聖經節告訴我們，這世代的神－撒但，弄瞎了不信之人的思想，以致基督榮耀福音的光不能照在他們裏面。仇敵害怕這樣一位基督的「榮耀福音」的光照。第四節的「基督榮耀福音」，相當於第六節的「認識…………神的榮耀」。「寶貝」就是在基督裏的神自己，神已經將祂自己照在我們這些瓦器裏面。

我們已經看見神的經營與祂經營的目標。我們也已經指出，神的經營主要就是要將祂自己作到我們裏面。祂借著不同的身位，將祂自己作到我們不同的各部分裏。我們如果仔細地讀聖經，就會領悟，這才是主要的事。我有這樣的負擔，所以能夠對主的兒女說上千百次：神在整個宇宙中的心意，無非就是要將祂自己作到人裏面。

神創造人的目的是什麼？惟一的目的就是要人成為祂的容器。我喜歡用「容器」這個詞，因為它比「器皿」一詞更為清楚。羅馬書九章二十一節、二十三節，以及哥林多後書四章七節清楚地給我們看見，神創造我們作祂的容器，為要盛裝祂自己。我們不過是虛空的容器，而神要成為我們惟一的內容。舉例來說，裝飲料必須用瓶子，裝電必須用電燈泡。我們若看看為裝飲料而造的瓶子，或看看為裝電而造的電燈泡，就會曉得這些「奇特的」容器非常特別，它們是為著特殊的用途而造的。我們人也是「奇特的」容器，因為我們也是為著特殊的目的受造的。已經造好的電燈泡現在必須容納電，否則就失去意義而毫無用處。照樣，瓶子若從來沒有盛裝飲料，也會失去意義。人受造正是為著盛裝神。我們若不盛裝神，不認識神是我們的內容，我們就是背道而馳了。

無論我們受了多少教育，有什麼地位，或擁有多少財富，我們還是沒有意義，因我們是受造的容器，特為盛裝神作我們惟一的內容。我們這些容器必須把神接受到我們全人裏面。雖然這些話好像很簡單，但這些話正足以說出全本聖經的主要思想。全本聖經的基本教訓就是：神是內容，而我們是被造來接受這內容的容器。我們必須盛裝神並且被神充滿。

父、子、靈

神為了將祂自己放在我們裏面作我們的內容，祂的存在必須有三個身位。神三個身位的奧秘，我們永遠無法瞭解得透。聖經有幾處清楚地告訴我們，只有一位神。哥林多前書八章四節、六節，與提摩太前書二章五節便這樣宣告。但在創世記第一章，神的代名詞不是單數的「我」，而是複數的「我們」。

我們來讀創世記一章二十六節、二十七節：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人……神就照著自己的形像造人」。二十六節說：「照著我們的形像」，下一節說：「照著祂的形像」（另譯）。請告訴我，神是單數的，還是複數的？誰能夠解釋？神用複數的代名詞來說到祂自己：「我們要照著我們的形像造人」。但你如果說神不只一位，你就是異端，因為聖經告訴我們神祇有一位。在整個宇宙中只有一位神。如果只有一位神，為什麼用複數的代名詞呢？

凡是通曉希伯來文的人，都能夠告訴我們，創世記第一章的「神」是複數的。第一節「起初神創造」的「神」，希伯來文是複數的「以羅欣」(Elohim)。但希伯來文的「創造」是單數的動詞，這是非常奇特的。這一節的文法結構，主詞是複數的，但動詞是單數的。這是不容辯駁的，可由希伯來文得到佐證。那麼我要問，神是一位，還是三位？

現在我們來讀以賽亞書九章六節：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們……祂名稱為……全能的神，永在的父」。這裏不說全能的人，而說全能的神。一個小嬰孩稱為全能的神。所有的基督徒都同意這一節的預言。這裏所提起的嬰孩是指降生在伯利恆馬槽裏的嬰孩，祂不僅稱為全能的神，也稱為永在的父。祂是為我們而生的嬰孩，稱為全能的神；祂是賜給我們的子，稱為永在的父（或永遠的父），這是非常奇特的。這位嬰孩稱為全能的神，那麼，祂是嬰孩還是神？子稱為永在的父，那麼祂是子，還是父？你若要把這件事想通是不可能的。除非你不相信聖經，否則你必須把它當作事實。你如果相信聖經的權威，就必須接受這個事實，就是嬰孩既稱為全能的神，意即嬰孩就是全能的神；子既稱為父，意即子就是父。嬰孩若不是全能的神，嬰孩怎能稱為全能的神？子如果不是父，子怎能稱為父？那麼我們到底有幾位神？我們只有一位神，因為嬰孩耶穌就是全能的神，子就是永在的父。

不僅如此，哥林多後書三章十七節說：「並且主就是那靈」（另譯）。按照我們的領會來說，主是誰？我們都同意主就是耶穌基督。但這一節卻說主就是「那靈」。那靈是誰？我們都必須承認，那靈必定是聖靈。因此，子稱為父，子就是主，也是那靈。這意思是說，父、子、靈是一位。我們強調這件事，因為神是憑著祂不同的身位來執行祂的經營。沒有這三個不同的身位－父的身位，子的身位，靈的身位－神就無從將祂自己作到我們裏面。

馬太福音二十八章十九節說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏」（另譯）。這一節聖經並不是說將他們浸入任何一個神聖身位的名裏，也不是說：「浸入…………名（複數）裏」，而是說：「浸入父、子、聖靈的名（單數）裏」。我們為什麼需要浸入父、子、靈的名裏？不僅如此，我們若查證希臘原文，會發現英文欽定本聖經所使用的介係詞「在…………裏面」，就是介係詞「進入…………裏面」或「達到」(eis)。所以說「浸入…………名裏」，而不說「在…………名裏」。羅馬書六章三節使用同一個字：「…………受浸歸入基督」，這才是合式的翻譯。這倒底是什麼意思呢？

我可以這樣來加以說明：你去買了一個西瓜，目的就是吃西瓜，並且消化它。換句話說，你的目的是要把西瓜作到你裏面。怎麼作呢？第一，你把整個西瓜買來；第二，將它切成一片一片；第三，將它咀嚼成為汁漿，然後西瓜才能進到你的胃裏。順序是這樣：西瓜、西瓜片，最後是西瓜汁。這是三樣不同的東西呢？還是一樣東西？我相信這是三一最好的說明。大多數的西瓜都比你的胃大。你的嘴那麼小，喉嚨那麼細長，怎麼能夠吞下一個大西瓜？所以西瓜需要先切成片，大小適當，你才能吃下去。西瓜一吃，就成了汁漿。西瓜片不是西瓜麼？西瓜汁不是西瓜麼？我們若說不是，就太無知了。

整個西瓜說明瞭父；一片一片的西瓜說明瞭子;末了，汁漿說明瞭靈。你現在看清楚了，父不僅是父，也是子。子不僅是子，也是靈。換句話說，西瓜也是可吃的西瓜片，以及我們裏面的西瓜汁。西瓜吃過以後，就無影無蹤了。原來西瓜在桌上，但吃過以後，西瓜就在全家人的裏面了。

約翰福音開頭幾章提到父；以下幾章提到子是父的彰顯；末了（二十章二十二節），提到那靈是子的氣。這一卷福音書啟示了父、子、靈。請讀約翰福音全部的二十一章聖經。首先是說：「太初有話，話與神同在，話就是神。…………話成了肉身，住在我們中間」（另譯）。這話就是神自己，有一天成了人，住在我們中間－不是在我們裏面，而是在我們中間。然後祂在地上生活了三十三年半，最後，祂死了，又復活了。這是奧秘的、神奇的、奇妙的，我們永遠無法測透。祂復活的那天晚上，在復活的身體裏來到門徒那裏，門都關了，然而，祂帶著身體進入屋裏，並且把手和肋旁指給門徒看。這一點我們明白不來。祂非常神奇而奧秘地進來了。最後，祂向門徒吹氣，告訴他們要受聖靈。祂所吹的氣就是聖靈。

我要問你，從那時候開始，約翰福音的耶穌在哪裡？祂來到門徒那裏後，這卷福音從來沒有提到耶穌升上諸天。那麼約翰福音末了，這位奇妙者在哪裡呢？就如西瓜在胃裏一樣，祂借著是氣的那靈在門徒裏面了。

神的經營就是借著祂的三個身位將祂自己作到我們裏面來。神格的三個身位是不可少的，因為沒有這三個身位，神就無從作到我們裏面來，就像西瓜所說明的。西瓜若不切成一片一片，並且成為汁漿給我們來接受，便無從作到我們裏面來。神惟有憑著祂三個不同的身位，才能夠作到我們裏面來。

心思、心與形像

現在，我們要轉到自己身上，來看看我們這些容器的所是。不要以為我們很簡單。我相信醫生能夠告訴我們，人的身體非常精細、複雜。人並不是象盛裝飲料的瓶子那麼簡單的容器；反之，人有許多部分。因此，我們必須認識人的各部分與神的三個身位，才能夠把握住神經營的目標。神的經營與祂的三個身位有關，而神經營的目標與我們的各部分有關。

我們中間有許多人開車。但是我們若不懂得車上的一些構造，我們就不可能開車。我們至少必須曉得怎樣操作。例如，我們需要認明汽車的煞車、排擋、發動機等，以及它們的位置。我們若不知道汽車的各部分，便無從開車。照樣，我們要領會怎樣才能夠盛裝神，就必須認識我們全人的各部分。

我們來看看哥林多後書四章這一小段裏有多少部分。第四節有心思，第六節有心。我們在這一段至少發現了兩部分：心思與心。你可能作了多年的基督徒，到如今還不知道心思與心的區別。我們讀到心思會被仇敵弄瞎，心則可以蒙神的光照。這世代的神弄瞎了不信者的心思，但神的光卻照在信徒的心裏。你可能以為自己領會這一段話，卻從來沒有想到這裏提到人的兩部分。

我們根據聖經來給心思與心下定義以前，先用照相機來作個說明。照相機製造的目的是為著攝取一些東西。拍攝照片意即把東西攝取到照相機裏面。我遊覽東京時，用照相機將東京攝取進來。我的用意就是要把照相機外面的影像帶進照相機裏面。

我要把一幀照片拍攝到照相機裏面，需要些什麼？主要需要三樣東西：外面的鏡頭、裏面的底片，以及光。用這三樣就可以把物體拍攝到照相機裏面了。幾年前，我搭火車外出，拍攝了一些照片。底片沖洗後，許多照片是空白的。到底怎麼了？我發現匆促之間，忘了挪開鏡頭的蓋子，鏡頭被蓋子蒙蔽了。

許多時候，不信主的人來聽一篇很好的福音資訊，我們就以為：「哦，這人今晚定規會得救！」但最終他還是一無所得。神的仇敵弄瞎了他的心思。心思是領悟的器官，而撒但蒙蔽了聽眾的悟性；無論資訊多麼好，無論他聽了多少，他的悟性卻已經被蒙蔽、被遮蓋了。他的心思還是空白的，什麼也沒有接受進來。

倪柝聲弟兄於三十年前傳福音時告訴人說，神的心意不是要我們行善。善良對神來說算不得什麼。他非常強調這一點，講得非常清楚。有位弟兄帶來了一位朋友來聚會，聽資訊的時候，他屢次注意到他的朋友總是積極地點頭，好像聽懂了。這位弟兄非常高興，以為他的朋友聚精會神地聽著，並且也都接受了。你知道是怎麼回事麼？這位弟兄事後問他的朋友：「你覺得資訊怎樣？」他回答說：「不錯，所有的宗教都勸人為善！」但倪弟兄在資訊裏非常清楚地強調說，神沒有意思要人行善。這個人的回答表明他的悟性被仇敵蒙蔽了。我們許多時候需要禱告，求神捆綁這世代的神，不讓他在資訊釋放的時候來蒙蔽人的心意。這就是說，要挪開鏡頭上的蓋子。

蓋子挪開以後，我們還需要有正確的底片。沒有適當的底片，即使鏡頭沒有問題，還是不行。我們若使用不當的底片，就無法攝取適當的影像。底片說明我們的心。我們的心思就像鏡頭，心就像底片。因此，我們的心需要調整得好。我們需要鏡頭，我們也需要底片。我們需要能夠領悟的心思，也需要能夠接受的心。心必須是純淨、清潔、正確，並調整好的。

然而，即使我們有了鏡頭與底片，我們還需要光。我們需要光透過鏡頭照在底片上。神榮耀的神聖之光照耀了我們，給了我們基督的形像與影像。基督的形像就是瓦器裏的寶貝。我們借著這個例子，就能夠領會怎樣對付我們的心思與心了。這就好像一架照相機，我們必須懂得如何調整鏡頭，如何使用底片。我們若不懂得如何處理鏡頭與底片，便無從接受正確的影像。

屬靈的經歷就像拍照一樣。我們自己是照相機，我們必須學習怎樣使用我們的照相機，來接受基督裏的神作影像。許多親愛的基督徒就是不曉得怎樣對待他們的心思與心，實在令人遺憾。事實上，他們甚至不知道，自己就是照相機。

嚴格說來，基督教不是教導人作這、作那的宗教，乃是基督自己那位永活者作到我們裏面來。祂就是拍攝照片的物件、形像，而我們是照相機。祂既是拍照的物件，就必須借著神聖之光透過鏡頭，照耀在底片上而作到我們裏面來。我們天天時時都需要神聖的光，將基督的形像透過心思的領會更多地照進來，我們就能夠把祂接受到我們的心裏。因此，我們必須學習怎樣調整心思與心。

屬靈的經歷是什麼？就是基督的影像拍攝到我們這架照相機裏面，而印在我們屬靈的底片上。有些基督徒的鏡頭幾乎總是蓋起來的，而底片通常沒有調整好。你若看看他們的底片，並沒有影像；底片的每一張相片都是空白的，因為他們沒有經歷基督。但如果使徒保羅來了，我們打開他的照相機，拿出底片，我們會發現每一張相片都滿了基督的影像。一切全在於我們如何調整鏡頭並留意底片，也就是說，我們如何對付我們的心思，且對準我們的心。我們如果好好這樣作，當神聖的光照耀我們，基督的形像就要照進我們裏面。我們將有基督完美的形像。這就是神的經營及其目標。

現在，我們知道認識我們各部分的重要性了。我們受造是為了每一部分都來盛裝神。我們不只認識心思與心，還必須認識每一部分。我們在下一篇將詳細來看所有的部分，然後再看它們的功用以及怎樣調整它們。

來源:神的經營