臺灣道教源流

絕對官僚

道教是傳入臺灣最早的宗教。據有關文獻記載，早在唐代中葉就有道士進入臺灣。
傳入臺灣的道教以正一道為多。由於正一道主要以符籙科儀為主，所以臺灣道士重醮儀，以持戒清修的全真道士罕見。臺灣正一道士又分紅頭師公和烏頭師公兩種。紅頭師公著紅道冠用紅布包頭，以掌加持祈禱為主，主要度生，下有三奶派、金天派等。烏頭師公著黑道袍用黑布包頭，以掌握葬祭為主，度生也度死，下有瑜珈派、靈寶派、老君派、天師派等。烏頭師公與紅頭師公相比較，"烏頭師公較重視整套的儀式，不論科儀、唱腔、動作、服飾、音樂等極為注重與講究，而紅頭師公則不受章法所局限，斷章取義只取部分科儀，且常與乩童搭配，畫符派藥，調符派藥，調神安營與祭煞除災"（1）。而無論是紅頭師公或烏頭師公，大都由福建傳入。正如《光復前道教在臺灣的發展狀況》一文所言："烏頭師公大由泉州與漳州傳入，……紅頭師公則受閩影響甚多"（2）。曾在閩台兩地做過深入調查的法國遠東學院研究院院士勞格文認為："臺灣北部正一派道士來自漳州，南部靈寶派道法多傳自泉州"（3）。臺灣著名道教研究者劉枝萬認為："臺灣的紅頭道士，首先是劉厝派在清代初期就已經由劉師法從福建漳州傳入臺灣北部，林厝派相當晚，大約在一百五十年前才由林章貴從漳州傳入。從這種傳播過程來看，可知其源淵在閩南"（4）。為了加強對臺灣道教的管理，清代乾隆臺灣負責掌管道教事務的道會司和嘉慶時期的道會司，都是從閩南來的。

福建道教對臺灣道教的影響，最主要表現在兩地道士法師的道場科儀基本一樣，特別在閩台道教主要教派，更是關係密切。如三奶教曾為臺灣道教主要教派之一，在臺灣有很大影響，一些其他派別，尤其是臺灣南部的道士，不但模仿閭山派的生動科儀，而且也在執行科儀時在頭上綁紅布。臺灣南部的烏頭道士也如法炮製，以增加他們科儀的內容（5）。據美國夏威夷大學教授薩索介紹，道教於1590年開始傳入臺灣，傳教者是出身福建漳州的閭山三奶派道士，當時傳道于台南（6）。三奶教以陳靖姑為神，配以義妹林九娘和李三娘，合稱三奶夫人，而陳靖姑的師傅，相傳是閭山的許真君，其法術為閭山正法，故又稱閭山派。三奶教的發祥地是福州，後流播福建全省，直至傳入臺灣。英國人約翰・坎普耳士曾在臺灣北部閭山道場進行考察，觀察了閭山派道士所主持法場儀式的全過程，撰寫了《臺灣北部閭山道士們法場科儀的演練描述》，詳細記載了閭山派道士驅邪療病過程，其極為繁雜的科儀，整整持續了一整天。觀其整個過程，神壇後面掛著三幅三奶派的守護神陳靖姑、林九娘、李三娘的神像，整個過程雖然已混雜了一些其他教派的科儀，但其閭山科儀的特點還是鮮明的，如在請願書被宣讀同時，閭山科儀的跑法開始執行，這是一種可以使惡靈妖怪逃走的法述，即用三條長約一碼的白布卷成軸狀，上面用紅色顏料繪上有關勇士圖像。念誦咒語之後，將三條步軸拖瀉於地，使所繪圖像出現，透過念咒與法像的步驟，畫像的神力作用開始發揮鎮邪作用。此外，整個儀式過程中的"啟聖"、"安灶"、"安井"、"申奏文狀"、"敕符"、"五碗卦"、"滾火席"、"驅邪"、"拜外陰"等，與今日福建閭山派道士所行科儀仍有相似處，有些名稱叫法可能不一樣，如臺北"五碗卦"在福建稱為"開五方"，但內容有不少是相同的。法國勞格文1987年在閩南漳州調查時，走訪了一位三奶派的道士，他所進行的趕鬼祛邪的法事為：請神將、召神驅邪、敕符、淨身、洗保身、上鬥驅魔、淨宅、淨油火、發罡、驅鬼、請神、謝壇。可看出與臺灣閭山道士的法場科儀有脈承關係。如"驅邪"儀式中，都要靠召喚"五方神兵"或"各界諸神"來抗邪，並予以犒賞。

除了閭山三奶教派外，臺灣還有許多教派與福建也是一脈相承。如勞格文在調查了漳州的道教後指出："閩南語地區專門做喜事的靈寶派道士、平和縣山格鄉的蔡天麟道士，他的道場科儀全套，與泉州、漳州，或台南的靈寶派道士的科儀全書全部相同。（7）"烏頭師公在開眼、安胎補胎、起士收煞、送瘟神、收驚、催生、送外方、建醮、謝平安、做三獻等法事中，可明顯看出泉州、漳州道教科儀的影響；紅頭師公在消災除厄、豎符、起士、補運、做司、押煞、安營等驅邪避煞法術時，也可明顯看出福建道教的影響。

臺灣道士法師從事各科儀時，其依據的各種科儀本，絕大多數是由福建傳入。法國漢學家施博爾多年在台從事道教科儀各種抄本的收集與研究，掌握了大量的臺灣道壇傳本的情況，在《臺灣之道教文獻》中，將其分為十四類，即：1、經；2、寶懺；3、清法(祈安醮)；4、清法(禳災醮)；5、清醮文檢秘訣集成；6、幽法(九幽、十迥、黃纂等齋)；7、幽法(血湖等齋)；8、幽法文檢；9、幽法煉度戲劇等；10、授纂法；11、普度；12、雜法拜鬥；13、俗文(閩南語)法事；14、其他。施博爾認為這些抄本可能是宋代泉州道藏的複寫（8）。由福建傳入臺灣後，成為臺灣道士世代相傳的範本。美國宗教學者蘇海涵以臺北莊、林、陳、吳諸家世傳科書法訣秘本為主，編輯成《莊林續道藏》，並根據道士的祭祀儀式及所使用經典的來源，將其分為四大類：1、金纂、2、黃纂；3、文檢和秘訣；4、神霄或廬山。臺灣清華大學王秋桂教授認為"施博爾與蘇海涵都是長期從事臺灣道教研究的田野調查工作者，因此在道書的篡集編定上，能結合道教傳承與實際演出的情況。（9）"福建師範大學蓋建民博士研讀了《莊林續道藏》，從經卷的內容、刊印人和助印人的身份，及齋醮儀軌文書等方面，具體說明瞭收在《莊林續道藏》中的許多經卷是直接從福建傳播到臺灣的，印證了閩台道教的歷史淵源關係。（10）日本人大淵忍爾彙編的《中國人的宗教儀禮》中道教部分，不僅收錄了台南正一派道士陳榮盛的抄本，並配合田野調查，對臺灣的道教儀禮作了整體說明，還附有各種科書文檢秘法。全書內容如："臺灣的道教和道教儀禮概況"、"關於臺灣道教儀禮的一般共通的事項的說明"、"醮的儀禮"、"奏職的儀器"、"功德的儀禮"等，將其與福建道教科儀對照亦可印證閩台道教的淵源關係。對閩台兩地道教科儀的整理、發掘、出版，無疑將進一步推動閩台道教關係的研究。

閩台道教的交流，還大大促進了閩台雕刻工藝的交流和發展。

隨著道教的傳入，各種神像的需求量也劇增。臺灣雕刻神像的師父，主要從福州、泉州、漳州渡海而來。如福州人開的有代表性的和成軒，位於台南市民權路，福州人以軒為店號，廣收徒弟，為講究效率，神像常採用分工，每個徒弟各自負責一部分，最後由師父總成。福州派的神像雕刻生動活潑，男神孔武有力，兩眼圓睜。泉州人開的有代表性的店如位於台南市神農街的西佛國店，為世襲之家，首創了以陶器用的陶土做成的黏土神像，臺灣各地許多大型泥塑神像皆出自西佛國店。泉州派神像面目安詳，自然，端莊，線條流暢。泉州人開的另一有代表性的店為位於台南市民權路的承西國店，其主要雕刻供家中供奉的神像，線條沉穩、優雅端莊。福建前往臺灣的神像雕刻師父，都要在雕刻時經歷許多複雜儀式，旨在使神明住進已刻好的形體之內，使神像有靈氣。其過程儀式主要有三個階段，即：
【1】、決定神的大小及姿態：通常由乩童來指示其所要刻的神之姿態，若乩童指示的樣子不太好，可以溝通加以改變。神像大小先約略訂為二尺或三尺，然後以平安尺來決定神像確實的尺寸。
【2】、入神儀式：神像雕刻進行至粗坯時，選定一良吉時，點香祭拜，並將虎頭蜂或金、銀、香火等(依顧客之決定)塞入神像背後預先挖好的洞內，以土塞緊，不再取出。此儀式的目的是欲借虎頭蜂、香火等之靈氣，灌入木雕神像中，使神像亦有靈明之氣，發揮護佑人們的作用。
【3】、開眼儀式：由烏頭道士主持，依"開眼科儀"作法，如此，神靈才會進入神像中，神才會靈聖，此後即可供百姓奉禮祭拜（11）。今日臺灣許多道教宮觀中的木雕神像，許多是從閩南運去的，筆者在宜蘭縣冬山鄉的三清宮考察時，據管理宮觀人講，新進大小約幾十個神像，包括桌案，都是從閩南購進的。筆者今年又至三清宮考察，發現泉州清源山的老君像，被仿造縮小後建在三清宮旁，其神態之逼真、形態之惟妙，幾可亂真。

臺灣區域性的道教神仙信仰，大多由大陸(特別福建)傳去。有代表性的如莆田湄洲島的媽祖信仰，自1592年於澎湖馬公建造了天后宮後，迅速成為臺灣住民供奉道教神中信仰人口最多的神明。再如王船信仰源於泉州，保生大帝信仰源于同安，清水祖師信仰源于安溪，開漳聖王信仰源於漳州，廣澤尊王信仰源於泉州，五福大帝信仰源于福州，靈安尊王信仰源于惠安、南安、晉江等地，慚愧祖師信仰源于平和，法主公信仰源於永春、安溪等地。臺灣道教中許多全國性神明也是福建傳去。如玉皇大帝信仰在臺灣相當普遍，其各宮廟祭祀活動的習俗，都從閩南傳過去的。又如北極玄天上帝在臺灣信眾甚多，其位於南投的"受天宮"，為明末清初由福建李、謝、劉姓諸人傳入。再如關聖帝君(也稱關帝、恩主公)，在臺灣有眾多信仰，最早是由福建東山傳入。

臺灣許多道觀與福建道觀關係也很密切，據福建省道教協會林舟道長告知，福建道協擬編纂一本反映閩台道教淵源的畫冊，希望此書的出版有利於進一步促進兩岸的溝通和瞭解。   

注：  
（1）吳季晏：《光復前道教在臺灣的發展狀況》，丁煌總編《道教學探索》(臺灣)1989年12月，第322頁。
（2）同上，第321-322頁。
（3）勞格文：《福建省南部現存道教初探》，《東方宗教研究》(臺灣)新三期，第149頁。
（4）劉枝萬：《臺灣的道教》；〔日〕福井康順等監修《道教》(第三卷)，上海古籍出版社1992年11月版，第143頁。
（5）約翰・坎普耳士：《臺灣北部閭山道士們法場科儀的演練描述》丁煌總編《道教學探索》(臺灣)，1989年12月，第265頁。
（6）〔日〕窪德忠著：《道教史》，上海譯文出版社，1987年7月版，第294頁。
（7）勞格文：《福建省南部現存道教初探》，《東方宗教研究》(臺灣)新三期，第151頁。
（8）施博爾：《臺灣之道教文獻》，《臺灣文獻》第17卷，第3期。
（9）王秋桂：《中國傳統科儀本彙編序》，新文豐出版股份有限公司(臺灣)，1996年11月版，第2頁。
（10）蓋建民：《清代閩台道教關係考略》，福建師範大學閩台區域研究中心《閩台關係學術研討會論文集》，2000年8月。
（11）黃天喜、胡俊媛：《台南西佛國、承西國及和成軒神像雕刻店採訪紀實》，丁煌總編《道教學探索》(臺灣)，1989年12月，第336頁。