淺析黃裳的內丹性命論

絕對官僚

清末道教內丹學家黃裳，字元吉，江西豐城人。其生平事蹟不詳。根據目前掌握的材料，可知他曾于清朝道光、鹹豐年間雲遊至四川自流井(今屬自貢)地區，為當地好道之士所挽留，設樂育堂講授內丹訣法，十餘年後解館離去，不知所終。(1)黃裳講道的內容，由其門人筆錄而成《樂育堂語錄》、《道德經注釋》(又名《道德經講義》)(2)二書，黃氏親自撰寫的著作則有《道門語要》一書流傳於世。黃裳的著作先是在清朝光緒年間以木刻本刊行於四川自流井地區，民國初年龍騰劍、江起鯤等改以鉛印重刊(3)，於是流傳全國。後又多次刊刻，並流傳到日本和泰國等地。
現代道教學者大多重視黃裳的著作。前中國道教協會會長、仙學家陳攖甯曾說："道家南北兩派，各走極端，而實行皆有困難，其勢不能普及。惟陳希夷、邵康節一派，最便於學者， 黃元吉 先生所講，即是此派，亦即頓(陳攖寧道號'圓頓子')所私淑，而且樂為介紹者。"(4)並認為最上層的天元丹法，只要"看 黃元吉 先生所著《道德經講義》並《樂育堂語錄》二書，已足應用，不必他求矣。"(5)編纂過《道藏精華》的臺灣學者蕭天石稱黃裳的著作"其要尤在其融儒入道，而能鑿空無痕；因道弘儒，而能渾全一體。明道修德，可端天下之風尚；養心養氣，足正萬世之人心。……以之為用，可以明心見性，可以入聖登真，可以明哲處世，可以治國平天下。……無論道家儒家，皆可奉為無上聖經，視作修聖修仙之不二法門也。"(6)如此高的評價，也許只能看作是一家之言，但黃裳著作的重要性，於此可見一斑。本文試從哲學的角度分析其內丹性命論。  

中國哲學發展的趨勢是從宇宙論推進到本體論，再推進到心性論。道教心性論發端於南北朝時期，到了唐代，道教學者們已廣泛關注心性問題。在後來的內丹學中，道教心性論趨於成熟。值得注意的是，與儒、釋二家不同，道教不單獨談論心性問題，而是把它與肉體生命聯繫起來，形成性命論。當然，在許多道教學者那裏，性命論的側重點往往還是"性"，因而其主要問題仍是心性問題。黃裳即認為："人之煉丹，雖曰性命雙修，其實煉心為要。心地清靜，那太和一氣，自在於此。"(7)若"此心未曾煉得乾淨"，"縱有玄關秘訣，何由行得？"(8)因此，"'煉心'二字，是千真萬聖，總總一個法門。除此而外，皆非大道。"(9)由此可見，黃裳內丹性命論的核心也是心性問題。

一、"元氣即性"

黃裳的內丹性命論以其宇宙本體論為依據。道教中人無不以"道"為本體，但對"道"的具體詮釋則眾說紛紜。黃裳認為，"道"就是元氣。他說：
道者何？即清空一氣，盤旋天地，充塞乾坤。(10)
道者何？鴻濛一氣而已。天地未開以前，此氣在於空中。天地既辟而後，此氣寄於天壤。是氣固先天地而常存，後天地而不滅。(11)
道者何？太和一氣，充滿乾坤，其量包乎天地，其神貫乎古今，其德暨乎九州萬國。胎卵濕化飛潛動植之類，無在而無不在也。(12)
值得指出的是，黃裳認為先天元氣乃是理、氣統一體："此氣之渾渾淪淪，主宰萬物，有條不紊者，曰理。此氣之浩浩蕩蕩，彌綸萬有，宛轉流通者，曰氣。"(13)可見，黃裳所謂"理"，是指元氣運行表現出來的規律。

由於黃裳以元氣釋"道"，萬物稟"道"而生，在實質上也就是稟受元氣而生。黃裳認為，人所稟受而生者即為人之性，因此，"元氣即性也" (14)。  

黃裳的元氣論受宋儒張載的影響，以"太虛"為元氣的本來存在狀態。由此出發，他把"虛"作為元氣的最主要特徵。而元氣賦予人身即為人之"性"，因此，"虛"也是"性"的本真狀態。他說：

性者何？即太虛中虛無湛寂之妙。(15)

此性未在人身，盤旋清空為元氣，既落人身為元神，要皆虛而不有。(16)

我心之虛，即本來天賦之性；外來太空之虛，即未生虛無之性。(17)

夫先天之心即性，先天之性即虛無元氣，要之一虛而已矣。(18)

學道之士皆以複歸本真之性為得道的前提，而"性本虛也"(19)，因此，"但能虛靜即是性，知得虛靜了無物事，即是見性。"(20)那麼，"虛靜"是一種什麼樣的心境？黃裳認為，"心中無物"即是"虛靜"(21)。如何才能做到"心中無物"？黃裳指示了八字訣：無為無慮，勿忘勿助。(22)按照這八字訣做去，凡事"只順一個從容鎮靜，閑閒雅雅，疏疏落落，因物而施，隨緣以應"(23)，"如心而出，無所計較"(24)，久而久之，就能"養得此心如秋月光華，纖塵不染，春花燦爛，天姿自樂，若無一事者然"(25)，即見本來真性。

二、心、性、神之關係

在心性關係問題上，黃裳認為心是思維器官，性則是主宰思維者。他說："心即氣之虛靈，有知有識，思慮作為者也。"(26)"心無性無主，性無心無依。心所以載性，性所以統心。是知心之高明廣大，神妙無窮者，即性之量也。"(27)心若為物欲所惑，則會使本來真性退隱而不現，這以後，就是識神出而用事了。

那麼，神與性之間又是什麼關係？黃裳說："性寄於心，而發為神。"(28)可見神乃是性的動態表現。不過，黃裳又把神區分為先天之神(元神)與後天之神(識神)，認為"先天之神，神與性合；後天之神，神與性離"(29)。他說：
神者，心中之知覺也，以其靈明，故謂之神。而神有先後天之分：先天神，元神也；神即性也。蓋神為心中之知覺，而性即心中至善之理，其始渾於一元。有生之初，知覺從性分而出，如孩提知愛，稍長知敬，知即神，愛即性也，見神即以見性，神與性未嘗分也。此為先天之神。……性原不在神外也，自蔽於私欲，而神失其初矣，性亦為神所蔽矣。神之所發，常與性反，此為後天之神。(30)

黃裳這一段話指出，人生之初，天真未鑿，神與性是統一的。在成長過程中，由於環境的作用，心神外馳，滿腹私欲，導致"神之所發，常與性反"。在內丹學家們看來，人至16歲，便以識神主事，"腦內終日盤旋七情六欲，名繩利鎖，機詐日深，勾心鬥角，層出不窮"(31)。因此，一個很自然的結論是：個人的社會化是導致元神為識神所取代的主要原因。為了恢復元神的統治，個人必須改變價值標準以及生活態度，放棄複雜的社會意識，只以返樸歸真為念。按照黃裳的說法，是要認識到"人生天地之間，除卻金丹大道、返還工夫以外，形形色色享不盡之榮華富貴，無非一幻化之具"(32)。有了這樣的價值標準，在生活態度上就應該是"任天而動，率性以行"。而"倘有知覺計較，作為矯揉，即非性非天，乃人為之偽。"(33)只有"無思無慮之中，忽焉而有知有覺"(34)，才是元神發現，真性顯露之時。

個人在社會中是不自由的、扭曲的，這一點自不待言；而人與自然的對立也是由社會造成的。道教內丹學提出屏識神顯元神的主張，實質上是要消除深深地嵌在人格中的自然與社會的對立，恢復人與自然最初的和諧狀態。

三、性命雙修，先性後命

黃裳認為，"人受天地之元氣以成性，受父母之精氣以立命"(35)。天地之元氣乃先天虛無之氣，不生不滅；父母之精氣乃後天陰陽之氣，有生有滅。因此，"性無生滅而命有生滅"(36)。但這並不意味著"命"是無足輕重的。"非命則性無由見"(37)，"命"是使"性"得以在人身上具體實現的必不可少的條件。黃裳說："未有命時而性之理長懸天壤，既有命後而性之理已具人身。"(38)"夫性為一身之主宰，命是一身之運用。若不保精裕氣，徒事妙覺圓明，則身命不存，性將焉寄？"(39)因此，"性也，命也，可合而不可分者也。"(40)這種保合性命為一，以長生成仙的觀點，繼承了《太平經》以來的道教傳統思想。

在黃裳眼中，性命雙修之學，非獨道教為然，"即三教聖人，亦莫能外"(41)。針對禪學家只講"明心見性"，黃裳指出："性為氣體，氣為性用，無性則命無由生，無命則性無所立。漫說盡性即可至命，須知立命乃可了性。彼獨存性，不能立命，每見氣動而神隨，究不能斷夫情欲；神遊而氣散，更不能逃夫生死。由此言之，修性大矣，而煉命尤急焉。"(42)針對理學家只講"存天理，滅人欲"，他說："吾甚怪今之儒者，以此欲盡理還，為大道之究竟，不肯於百尺竿頭，再求虛而能實之真際(意指命功--引者注)，不免理欲迭見，終不能成大覺如來。"(43)他又引用孔子的話來證明"命功"不可或缺："《易》曰：'窮理盡性以至於命。'明明分出三層功夫，不是說盡了性即可至命。若說盡了性學，就不須用命功，孔子當日又何必說'以至於命'四字？此可知盡性之後，明明有將性立命之功在。"(44)而孟子提倡養氣之說，更被黃裳奉為圭臬，在講道時多次援引。

黃裳乃"以鴻儒入道"者(45)，因而他試圖融通儒家的修養法與道教的內丹術。他把"性命雙修"用理學家的語言表述為"變化氣質"與"克去私欲"。在他看來，人自有生以來，氣質拘之於前，物欲蔽之於後，於是本來真性真命，隱而弗現。他說："既得人身，則渾然元氣陷於氣質之中。苟不先保凡身，則先天元氣從何而見？"(46)"本來元性，自破鴻濛之後，識神出而用事，不知返觀內照，收斂於無何有之鄉，於是心為情遷，情為物役，不知返本還原，天理滅矣。"(47)因此，"大道原無奇異，只是完吾本性而已。"(48)而要"完吾本性"，"煉心伏氣，二者必兼而修之"(49)。煉心，即煉去情欲之私；伏氣，即招攝太空靈陽之氣鍛煉己身陰滓，從而脫胎換骨，入聖登真。

在修煉次序上，黃裳主張先性後命。他說："先得性真，繼加命學"(50)，"始以性立命，繼以命了性，終則性命合一，以還虛無之體。"(51)其理由是，若"人性學未至，一片私心所煉之精氣神皆是後天汙濁之物，不惟無益，且必邪火焚身。"(52)因此，修道之士必須先將心地打掃乾淨，然後才能按命功口訣次第行去。

黃裳的內丹學以"性命合一"，還於虛無之體為最高境界。這種境界並不是肉體永存，而是精神不滅。他自己即說得很明白："凡身脫化，真靈飛升，亦猶凡人之死。但凡人之死，死則神散，而聖人之死，死猶神完。形雖死而神如生，烏得不與天地同壽耶!"(53)這反映了黃裳內丹學向《老子》"死而不亡者壽"思想的複歸。

四、靜處煉命，動處煉性

黃裳認為，仙道不離人道，人應該於塵世中修性煉命。而在塵世中，則會有各種事務，必然是靜時少，動時多。黃裳指出，靜時則煉命功，動時則正好磨煉心性。在他看來，采藥煉丹，周天運轉，必須靜坐方可；至於煉心功夫，則"不區區在端坐習靜間也"(54)，更重要的是在塵世中時時磨煉。他說："夫道曰煉己，不是孤修兀坐、清靜自好者，可能煉得本性光明。"(55)修道之士"若不於塵市中煉，猶蓮不於污泥內栽，焉得中通外直，獨現清潔如玉者乎？"(56)他批評"世之修士，不知煉己於塵俗，靜時固能定，一遇事故，不免神馳氣散，貪嗔癡愛，紛紛而起。"(57)並舉例論證說："吾見幾多修士，平日修煉，只在深山靜養，不與人事。及至出而和光，竟自一爐火起，而萬斛靈砂立地傾矣。"(58)因此，他"教人不專在靜處修，而必於市廛人物匆匆之地煉也"(59)。認為"人遇鬧時，正好著力回頭。當前了照，驀然一覺，撞開個中消息，勝於竹椅蒲團上打坐百千億萬次"(60)。

黃裳指出，修道之士理應超然物外，但這種境界不是逃世而得到的，而是在塵世中磨煉而修成的。他說："古來仙真多矣，鮮有離塵獨處者，且更多家貧親老妻幼子弱者，何以亦能成仙耶？"(61)關鍵在於他們能夠"常常具一覺照之心"，從而"身在塵俗，心在道德，處欲無欲，居塵出塵"。(62)因此，若要修道，必須"煉己於塵俗，原不可絕人而逃世。須于人世中修之，方能淡得塵情，掃得垢穢。否則未見性明心，即使深居崖谷，鮮不煉一腔躁氣也。"(63)那麼，如何於塵世中煉心呢？黃裳認為，首先要樹立修道成仙的價值標準，這樣就能看淡世間的功名利祿。"夫人血肉之軀能有幾時，受用亦無多日，何必奔名場、走利藪以自苦哉!"(64)"要想到人死時，一切名利室家，絲豪也拿不去。唯有平生所造之業，盡帶身傍。如其善業，還有轉世之福。若是惡業，不待再世投生，即眼前冥王，亦必追魂攝魄。從此一想，到不如趁早修行，萬一道果有成，他日不入輪回，豈不甚樂？!即不然，投生人世，亦不受饑餓流離疲癃殘疾之苦，又豈不美乎？況有仙緣所結，上聖高真，必不忍舍我而去。此身雖異，此性猶存，亦必再來拔度。如 文昌帝 君，十七世始得元始之度，往事可征矣。"(65)尤其要知道"那天上清閒富貴，一任人間帝王將相，不能方其萬一也。能將仙家之樂一想，自不戀人間之福。"(66)

覺悟了人生唯有修道事大之後，在日常生活中就應該"存誠以立其體，隨緣以應其機"，所謂"心普萬物而無心，情順萬物而無情"是也。(67)"能如此，即一刻之中萬事應酬，俱如山中習靜一般。若不如此，即閉門靜坐，亦如萬馬營中，擾攘不休。"(68)就操作方法而言，"但於行住坐臥之時，常常調其呼吸，順其自然，任其天然，毫不加損於其間，亦無放縱於其際，一切日用雲為，總總一個不動心，不動氣，不過勞過逸"(69)，"事來應之，事去已之"(70)，"前無所思，後無所憶，如心而出，因物以施"(71)，"其初勉強支持，久則禽魚花鳥，無在不是化機焉。"(72)但是，人生在世，不能不謀生計，因此，黃裳又指出，"隨事應酬，不可全不經心"(73)，只是不要太為計較，不要為世俗之事昧了本心，以至與俗人無別。修道之士，"大凡行動應酬"，要"常常用一覺心，覺得我自有千萬年不壞之身，以外一切事物，皆是幻具"，於是"一空塵垢，自能灑然融然，脫殼而去，做一個逍遙大丈夫"(74)。

從黃裳的內丹性命論中，我們可以看出，內丹學已遠遠超越了一般方術的層面，它是以成仙證真信仰為指導的一整套人生實踐方式，它力圖通過對心理和生理的自主調控，使人達到一種瀟灑飄逸、自由無累的精神境界。

注：
（1）參見《藏外道書》第25冊第689、752頁，以及梅自強著《顛倒之術--養生內丹功九層十法真傳》(人民體育出版社1993年版，下簡稱《顛倒之術》)第34、309頁。
（2）《藏外道書》第25冊所收《樂育堂語錄》為四卷本，上海古籍出版社1990年出版的《樂育堂語錄》為五卷本；《藏外道書》第22冊所收《道德經講義》只有前二卷，臺灣蕭天石主編的《道藏精華》第4集所收《黃元吉道德經精義》，為全本；梅自強《顛倒之術》一書亦收有《道德經注釋》全本。
（3）參見《藏外道書》第25冊第752頁、第22冊第10頁。
（4）（5）見洪建林編：《道家養生秘庫》，大連出版社1991年第1版，第92、158頁。
（6）《道藏精華》第4集第2頁。
（7）（8）（9）（10）《藏外道書》第25岫第706、706、692、745頁。
（11）（12）（13）《藏外道書》第22冊第47、15、16頁。
（14）《藏外道書》第25冊第735頁。
（15）《藏外道書》第26頁第563頁。
（16）（17）（18）《藏外道書》第25冊第692頁
（19）（20）（21）（22）（23）《樂育堂語錄》，上海古籍出版社1990年版(下簡稱上海版)，第248、246、250、246、243頁。
（24）（25）《藏外道書》第26冊第564頁。
（26）《樂育堂語錄》，上海版，第246頁。