六祖慧能大師

ntyang1961

六祖慧能大師


何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。

六祖慧能大師者，俗姓盧氏，其先范陽人。父行【王舀】，武德中左官于南海之新州，遂占籍焉。

母李氏，感異夢，覺而異香滿室，因有娠，六年乃生，毫光騰空。

黎明有僧來語祖之父曰：「此子可名『慧能』。」父曰：「何謂也？」僧曰：「『慧』者，以法慧濟眾生；『能』者，能作佛事。」語畢，不知所之。祖不飲母乳，遇夜，神人灌以甘露。三歲喪父，其母守志。鞠養及長，家尤貧簍，師樵採以給。一日負薪至市中，聞客讀金剛經，至「應無所住而生其心」，有所感悟，而問客曰：「此何法也？得於何人？」客曰：「此名金剛經，得於黃梅忍大師。」祖遽告其母以為法尋師之意。

直抵韶州，遇高行士劉志略，結為交友。尼無盡藏者，即志略之姑也。常讀涅槃經，師暫聽之，即為解說其義，於是居人競來瞻禮。

近有寶林古寺舊地，眾議營緝，俾祖居之。四眾霧集，俄成寶坊。

祖一日忽自念曰：「我求大法，豈可中道而止。」明日遂行，至樂昌縣西山石室間遇智遠禪師。祖遂請益。

遠曰：「觀子神姿爽拔，殆非常人。吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅，汝當往彼參決。」祖辭去，直造黃梅之東山，即唐咸亨二年也。

忍大師一見，默而識之。後傳衣法，令隱于懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日，屆南海，遇印宗法師於法性寺講涅槃經，聞二僧對論，幡動風動，進言：「仁者心動」，印宗乃知是黃梅傳人，執弟子之禮，請授禪要。因請出所傳信衣，悉令瞻禮。

至正月十五日，會諸名德，為之剃髮。二月八日，就法性寺智光律師授滿分戒。其戒壇，即宋朝求那跋陀三藏之所置也。

三藏記云：「後當有肉身菩薩在此壇受戒。」又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹，謂眾曰：「卻後一百二十年，有大開士於此樹下演無上乘，度無量眾。」祖具戒已，於此樹下開東山法門，宛如宿契。

明年二月八日，忽謂眾曰：「吾不願此居，欲歸舊隱。」即印宗與緇白千餘人，送祖歸寶林寺。韶州刺史韋據，請於大梵寺轉妙法輪，并受無相心地戒。

門人紀錄，目為壇經，盛行于世。後返曹溪，雨大法雨，學者不下千數。中宗神龍元年降韶云：「朕請安秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。

二師並推讓曰：南方有能禪師，密受忍大師衣法，可就彼問。」今遣內侍薛簡馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」祖上表辭疾，願終林麓。簡因請法，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏祖語。

有詔謝師，并賜磨衲袈裟、絹五百匹、寶缽一口。十二月十九日，敕改古寶林為中興寺。三年十一月十八日，又敕韶州刺史重加崇飾，賜額為法泉寺。祖新州舊居為國恩寺。

祖說法利生，經四十載，其年七月六日，命弟子往新州國忠寺，建報恩塔，仍令倍工。先天二年七月一日，謂門人曰：「吾欲歸新州，汝速理舟楫。」時大眾哀慕，乞師且住。祖曰：「諸佛出現，猶示涅槃。

有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚卻回。」祖曰：「葉落歸根，來時無口。」又問：「師之法眼，何人傳受？」祖曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」祖曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊柳為官。」」又曰：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一在家，一出家。

同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」言訖，往新州國恩寺，沐浴跏趺而化，異香襲人，白虹屬地。即其年八月三日也。

時韶新兩郡，各修靈塔，道俗莫決所之。兩郡刺史，共焚香祝曰：「香煙引處，即師之欲歸焉。」時鑪香騰涌，直貫曹溪。以十一月十三日入塔，壽七十六。

時韶州刺史韋據撰碑，門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸。

塔中有達磨所傳信衣。﹝西域屈眴布也，緝木綿華心織成。後人以碧絹為裡。﹞中宗賜磨衲寶缽，以辯塑真道具等，主塔侍者尸之。

開元十年壬戌八月三日，夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲，僧眾驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。

縣令楊侃、刺史柳無忝得牒，切加擒捉。

五月於石角村捕得賊人，送韶州鞠問。

云：「姓張名淨滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問祖上足令韜曰：「如何處斷？」

韜曰：「若以國法論，理須誅夷；但以佛教慈悲，冤親平等，況彼欲求供養，罪可恕矣。」柳守嘉歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。

上元元年肅宗遣使就請師衣缽，歸內供養，至永泰元年(公元七六五年)五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽。七日，敕刺史楊瑊曰：「朕夢感禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送，朕謂之國寶。

卿可於本寺如法安置。專令僧眾，親承宗旨者，嚴加守護，勿令遣墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗謚大鑒禪師，塔曰元和靈照。

皇朝開寶初，王師平南海劉氏，殘兵作梗，祖之塔廟，鞠為煨燼，而真身為守塔僧保護，一無所損。尋有制興修，功未竟，會太宗皇帝即位，留心禪宗，頗增壯麗焉。

六祖之嗣法弟子有四十餘人，以南嶽懷讓、青原行思、南陽慧忠、永嘉玄覺、荷澤神會為著名。南嶽懷讓從六祖蒙受心印，住般若寺，接化達三十年，嗣法弟子有九人，以馬祖道一居首座。

馬祖於江西龔公山舉揚禪法，機鋒峻烈，開喝棒豎拂之禪風，世稱「洪州宗」。馬祖門下百餘人，以百丈懷海、南泉普願、西堂智藏、大梅法常、章敬懷暈、大珠慧海為著。





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陳宗益

六祖慧能大師生活時代的中國唐朝，是中國封建王朝政治、文化和經濟發展的一個非常鼎盛時期，六祖大師可以說是中國佛教史上的一個承前啟後的開創性人物，正是因為有了六祖大師，中國佛教迄今才可能有千年後的繁榮，不誇張地說沒有六祖大師，現在的佛教是什麼樣子很難說。六祖大師年輕至中年時代，正處於一代佛法大師玄奘法師弘傳法相唯識學的時期，因為唯識的應運而生，當時還有善導大師的淨土宗盛行，又有道宣律師的律學傳揚，更有法藏大德的華嚴之教，之後義淨法師的一切有部律藏，湛然大師的天台教觀，使得當時佛法蔚為大觀。各種佛法之門紛紛傳揚，一方面帶來了佛法的興盛繁榮，另一方面又讓人不無所適從，不知應該如何下手，永嘉大禪師在《證道歌》裏說：「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。」就非常形象地說明就當時的情形。所以，永嘉大師開悟後有：「卻被如來苦呵責，數他珍寶有何益」之感歎。 　　慧能大師傳頓悟禪，正是針對當時學人重經教，不重實證而有闡揚。六祖大師的頓教法門就是「直指人心，見性成佛。」在大師的頓悟禪裏，一切的繁瑣之教義，一切的分別心，都沒有影子，有的只是以修行和開悟為目的的頓悟禪。六祖大師的頓悟禪有三句話可以概括：無念為宗，無相為體，無住為本。 　　所謂無念，即知一切法而不執著，非草木無情無識。大師嘗言：「何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處——於自念上常離諸境，不於境上生心。」所以，無念就是處於妄想境而不起分別。這是頓悟禪的第一個特點，是宗旨。 　　所謂無相，即說我們在認識事物的時候，應認清事物的本來面目，不要為事物外在的名相所迷惑。用現在的話說就是透過現象看本質。大師嘗言：「外離一切相，名為無相，能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。」所以，緣起無自性，緣起性空的觀點，我們學佛之人是時時不能忘記的。真能明白這個道理，無相即是實相。 　　所謂無住，即是說超越兩邊，　不落空有。《維摩詰經》說：「從無住本，立一切法。」萬法以無住為根本之根本，一切法都有法性，都有法相，法相是「有」的，是具體的，法性則是「空」的，是抽象的。大師嘗言：「念念之中不思前境。若前念、今念、後念、念念相續不斷，名為束縛，於諸法上念念不住，，即無縛也。此是以無住為本。」如我們常常執有執空，執我執法，對事物起分別，學習佛法卻用世間名相去分析，就會像永嘉大師說的那樣入海算沙徒自困啊！ 　　無住出自於《維摩詰經》，「從無住本，立一切法。」實際上不僅僅是禪宗的核心，學佛真正理解了這一點，才能做到不為名相所惑。因為，法無自性，因緣感而起，因無所住，則非有非無，一切法如有自性，一切法就不可能生。無住是大乘菩提的特性，菩薩以大智慧除滅兩障，不厭生死，不住涅磐，隨緣度眾，就是不住。　 　　我們學習佛法必須與生活現實融合在一起，佛法如果不能與現實生活實現融合，就會出現六祖大師說的「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」的情況。佛法到底在什麼地方？其實就在當下，在我們日常的社會生活和工作、學習中，在我們每天的具體生活裏。佛法從外在的表現一定是世間法，我們學佛禪修，目的是為了什麼，從菩提大願看是度眾生，但這個眾生同樣包括我們自己啊，如果自身煩惱一大堆，整天麻煩不斷，怎麼學佛？說佛法在世間，絕非否定佛法的出世間，它是世出世入的東西，我們學佛第一步要能夠自度，唯有在自度的基礎上才能普度，這樣世間法就得到進一步提升；如果我們學禪能夠知道自心是佛，敢於承擔，在當下，在在處處，於行住坐臥之中時刻觀照自己，使自心與「佛心」相應，那麼我們便是與法相應了，即是現前見性，身處淨土。因為，我們的那個「心」本身就是佛啊，因此，慧能大師才在五祖傳法以後連說了五個「何期自性」：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」 　　《六祖壇經》之第二品《般若品》裏面說：「善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無　有益。」可見，學禪第一步必須敢於承擔，相信自己是佛，是如來種，是法王子，如果沒有這個心量，根本就非學頓悟禪的資格，所以，學習六祖禪法，第一要敢於承擔，要識得本心，不識本心，學法無益；第二要了知一切萬法都是離不開自性的，佛法的萬法包括世間法和出世間法，我們現代講的物質、精神等等都是萬法，它從相狀上看各種各樣，千百萬化，但根本上說了無分別，這是樹立正知正見，緣起性空啊。第三是口念心行。《般若品》說：「善知識，——此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如花，如露如電，口念心行，則心口相應。」學佛不做佛油子，教油子，跑跑居士，口說必須心行，口是心非則非正道。我們學佛，是為瞭解脫，不是為了成為佛學家（當然有人願意做也並非不好），如果對佛教經論研究得非常深入，但不按照佛菩薩的教導去落實，那麼即使理論知識再豐富，辯論的本領再無礙，於我們自己是一點受用都沒有的。第四是行利他事。菩薩的本質就是利他，利益眾生，就是行菩薩道，只有這樣才能自覺覺他，最後才能覺行圓滿。《華嚴經》說了一個道理：「菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。」在《華嚴經》之《普賢菩薩行願品》中有講，菩提樹王的根和水就是大悲心，不能做到利他，就等於菩提樹王沒有根和水啊。我們利他的同時，就是磨自己的習氣，讓我們生生世世的具生我執一點點減少，這就是真正的修行，幾時煩惱少了，幾時就有成就的希望。 　
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